八板志賀助

八板志賀助：臺北日本基督教會日曜學校設計與監造的建築技師

黃春生

1899年，八板志賀助來臺，任職臺灣總督府土木課僱員，聘雇他的正是當時的土木課課長長尾半平(後來升任土木局長)。1900年，八板因家中事故辭職返日。1902年進入東京私立工手學校造家科就讀，翌年畢業。1906年任職於民政部土木課(關東都督府)，1909年升為「技手」，1910年八板志賀助又再次來到臺灣，派任臺灣總督府土木部營繕課技手，一直到戰後返回日本。1910年同期來台的還有井手薰，他則是建築本科出身的建築師，擔任教會的長老總督府土木局長長尾半平邀請井手薰興建台北幸町教會大禮拜堂。

八板志賀助就讀的「工手學校」，是日本第二個開設建築學科的學校；第一個是培育出辰野金吾、長尾半平等日本第一代建築師的工部大學校（即現今的東京大學工學院)。「工手學校」造家科（建築科），即是辰野金吾參與主導設立的。如果說東京大學是培育高端技術人才，那麼工手學校培育的則是中端技術人才。

高端建築人才聘入總督府，職位大約從「囑託」做起，然後升任建築技師；中端人才則從僱員，然後升任「技手」。一個建案除了主持設計的建築技師，大概都會配上1-2位「技手」協助，「技手」就像現在的「細部設計師」，協助技師繪出建築相關的細部設計圖。

八板志賀助，是一位十份優秀的建築人才，在台灣期間參與了森山松之助設計的臺灣總督官邸(今臺北賓館)改建工程、臺北州廳(今監察院)、專賣局、總督府鐵道部廳舍；近藤十郎設計的基隆郵便局、臺北醫院(今台大醫院)；栗山俊一的臺北郵局廳舍；井手薰設計的日本幸町教會(今臺北濟南教會)、臺灣總督府高等法院(今司法院大廈)、臺北公會堂(今中山堂 )等等。

八板任職期間優異的表現，多次獲得總督府頒發勳章與賞金表揚。1917年更以「囑託」一職，協助森山松之助進行鐵道部廳舍設計事務。1922年正式升任為臺灣總督府土木局營繕課技師(一般需要經過8-10年才能由技手升任技師)。

1929年臺北日本基督教會因空間不足決議興建日曜學校，由教員熊谷綾子的父親推薦八板志賀助擔任建築設計，於1934年(昭和11年)興建、年底完工，1935年舉行獻堂禮拜。

※臺北日本基督教會日曜學校(今日台北濟南教會主日學教室)

左側主日學教室，右側綠籬為新建宣教中心的一部分。

「八板志賀助雇ヲ命ス」(1899年12月20日)，〈明治三十二年永久保存進退追加第二十一卷〉，《臺灣總督府檔案》，國史館臺灣文獻館，典藏號：00000471008。八板志賀助首次來臺，擔任臺灣總督府土木課僱員。總督府土木課長長尾半平為教會長老。總督府民政長官後籐新平。由於臺灣總督兒玉源太郎軍務繁忙，實質施政者為後籐新平。

臺北日本基督教會日曜學校新築工事圖，八板志賀助繪製。

同感一靈的教會選舉

同感一靈的教會選舉

黃春生牧師 (2016.10.15濟南牧函)

下主日(10/23)我們要召開會員和會選舉長老、執事，本次選舉在選務上有些變革。首先，是發票的變革。按照教會法規的規定，長老、執事的選舉最多選三次，過去每選一次就再唱名領票一次，光唱名領票就花了六次的時間。因此，小會決定仿效中會、總會的發票機制。將長老、執事各三次的選票合計六張票一次發給有選舉資格的人，且三次選票的顏色都不相同。如果，你要提早離席，可以將剩餘的選票交給門口的長老，書記就會扣除發票數；如果中途有加入選舉的人，門口的長老就會將票補給你，書記就會增列發票數。切記，不可替人圈選或勾選選票，如果你沒有感動要選誰，也不可讓別人來圈選，因為教會的選舉必須存著敬畏上帝的心來辦理，否則更不用談信仰了。過去我擔任幾間教會小會議長時，就已經按中會、總會的模式辦理選舉，我們濟南教會素質很高，對我們來說應該不成問題。第二，是計票的變革。我們將增加幾組計票的同工，每組三人，分別是唱票、記票、監票，監票如果是退任長老來擔任那是最好不過了。中會、總會的開票作業，不用「大白板」，在監票下，計票人員只需在桌上作業即可，最後書記將票數統計後交給議長宣讀結果。

教會的選舉並非世俗選舉，我們當存著敬畏上帝的心、順從聖靈的帶領來投票。「選舉」是長老教會的特色之一，而長老教會的制度最早是在16世紀的蘇格蘭國會、教會中被落實。1560年蘇格蘭國會宣布以「更正教會」為國教，並採用長老制的精神於蘇格蘭國會和全國，這是最早的民主議會。長老教會的代議制度，更獲得法律、政治史的學者一致公認，是民主議會發展的先驅者。

代議制度影響現代民主政治極大，至目前為止，代議制度仍是民主政治中最好的制度，雖然並不是十分完美。通過代議制度，長老教會的信徒也培養出許多的政治精英和國家領袖，更使得信徒培養出民主共和的精神，學習服從聖靈的感動，使得多數和少數的意見得以充分被表達和接納，並做成有益上帝聖會的決議。也因代議制度使得少數族群、弱勢團體受到保障，這是很可貴的。 

世俗選舉雖源自長老教會，卻無長老教會選舉的精神。甚至，信徒更將世俗惡質的選舉文化帶入教會之內，導致教會在血氣中滋生罪惡。什麼是長老教會選舉的精神？我想可從三位一體的上帝作為來看。

一、上帝觀：尊主為大的選舉

在長老教會裡召開中會、總會時必有聖餐禮拜(有時召開小會亦有)，這在表明基督的臨在，在議會中凡事尊主為大，「基督是主」乃是長老教會民主共和體制的真諦。而會員和會(Shalom conference)、小會、長執會也是以禮拜的精神在進行，也在表明上帝的同在與攝理。因此，我們不可本末倒置將不成熟的世俗開會方式帶入教會裡，而失去對上帝臨在的敬畏態度。也因此，和會召開前，我們都會先舉行禮拜，禮拜後才進行「議事、選舉」。各中會在召開中會時，也是先禮拜甚至舉行聖餐，然後才進行中會會議。目的就是讓大家以尊主為大的信仰態度，順服在上帝的話語，謙卑在上帝的面前尋求上帝的旨意。

二、聖靈觀：同感一靈的選舉

約珥書2:28-29預言末後的日子說：「以後，我要把我的靈傾注給每一個人：你們的兒女將宣告我的信息；你們的老年人作奇異的夢；你們的年輕人看見異象。那時，我甚至要把我的靈傾注給奴僕和使女。」初代教會更在聖靈降臨下誕生，因此教會的存在乃是蒙聖靈的帶領。今日的教會更需要倚靠聖靈的帶領，特別在揀選長老、執事上。既然上帝的兒女都領受同一位聖靈，因此我們若依循聖靈的感動，撇棄人的血氣，必能選出合乎上帝心意的長老與執事。這也是長老教會同感一靈的選舉精神。

在長老教會的體制裡，長執的產生表面看起來是「人的揀選」的選舉產生，但是整個過程乃是在「聖靈的揀選」而有的。這二者有極大的差別，世俗的選舉乃是「人的揀選」，因為整個過程有太多人為的競選操弄的手段。而教會的選舉乃是「聖靈的揀選」，信徒以謙卑的心靈，尋求聖靈的帶領選出教會的長執，而我們也深信這是聖靈感動我們去揀選。但教會的選舉會不會淪落成「人的揀選」，這當然有可能。我就曾聽過有人在競選機構董事長、中會或是總會幹部時，經由宴客、送禮來達成目的，這就是將神聖的選舉給世俗化了。此外，還有一種情況也很不對，我就曾聽過某某耳語說：「要選某某人擔任長執，不然他就不會來聚會了。」也聽過：「某某人意見很多，選他擔任長執看看，讓他知道長執有多辛苦。」這些想法都非常不好。我們選長執不是要討好某人，更不是為了懲罰某人；而是要在聖靈的帶領下，選出能夠委身在基督裡服事的同工。加拉太書6:8說得好，「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」因此，信徒越能按著聖靈的感動選舉，越能使教會走在聖靈的旨意中。

三、基督觀：成為僕人的選舉

教會的選舉與社會社團很不一樣，當然跟政治選舉更加不同。因為，在社會上的社團或民意機構，競選時都會很激烈，是因為這些職位都是有「利益」可圖，至少在名片可增列一項「名號」。擁有教會長老、執事的稱謂，倒要像耶穌所說的：「誰要居首，誰就得做大眾的奴僕。」(馬可福音10:44)。一個真正有信仰內涵的人，他不會將教會的職位拿來炫耀，而是要用很謙卑的心靈和基督教會的同工一起服事。就像傳道者不應該在名片上寫著某某教會「小會議長」，或是某某中會的議長、部長或是教會機構的董事等之類的頭銜一樣。

保羅在腓立比書2:7指出耶穌基督「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」因此我們必須以基督耶穌的心為心，成為僕人的樣式來服事。約翰福音13:14記載耶穌對門徒的教導「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」因此，教會的選舉不是考量人的權勢、地位、錢財，而是考量他是否有效法耶穌的樣式，謙卑成為眾人的僕人。

結論：為屬靈的家庭盡一份心力

不論是長老或是執事，都是在為教會推動事工，這是一項很辛苦及神聖的使命，沒有任何甜頭可言。若是以一個本身就有工作的人來說，例如學校老師、醫師、工程師、律師、商人等等，特別是當家裡有嬰孩或尚就讀國小的，一邊服事一邊要照顧孩子，這時候，往往會感到有些力不從心，甚至有時候，教會臨時發生事務，需要緊急開會討論時，還必須向服務的機構請假，放下手邊的工作趕過來。若不是因著信仰的使命，否則很難有委身。其實，這些同工的配偶也是很付出的，原本一家人可能要利用週末或是禮拜後出去走走，但是，因為教會的需要而必須有所犧牲。因此，很多人會說為教會做工，只有苦勞，沒有功勞。但是，我想所謂的功勞，就是記載在天上，而不是登錄在人間。這也是為甚麼有基督徒會這樣說：在人間有榮譽，在天上就消失了；在地上被疏忽的，在天上會被明顯出來。因為，「報償在天上」，且是夫妻一體同得美好的福份。

在信仰團契中，被揀選作為長老、執事，固定聚會服事、參與小會、長執會是最基本的，而且有些事還要帶頭做，否則就說不過去。我認識幾位偏鄉地區的長老，聽到他們有一個共同的經驗，就是教會經常費不足時，除了自己增加奉獻之外，還邀請外地工作的兄姐一同奉獻，從他們奉獻的心就看到他們的委身，如耶穌所說：「你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」(馬太福音6:21)又例如，擔任長老、執事有時要提早到教會來負責清潔、招待的工作，也要幫忙收尾，禮拜日需要早到，又要晚回。如果負責財務工作時，還要保管奉獻，特別遇新春期間，銀行沒開，奉獻的錢就要想辦法保管好，以免遺失，有時擔心還會在睡覺時驚醒。財務的同工不僅要登錄正確，確實做好徵信的工作，還要準備政府單位的查核。以前，在雲林牧會時，當會友安息時都會在家裡入殮，我都會請長老一起來協助，擦拭遺體，入殮禮拜時也要協助將身體放入棺木。這些工作在台北幾乎都是在醫院裡，由家屬和醫護人員協助料理身體潔淨的工作，或是由葬儀社、殯儀館的人員擔負。雖然如此，我也會請長老擔任喪禮的總幹事，協助喪家辦理相關事務。

這些工作很瑣碎也繁雜，卻都不能為自己帶來甚麼「好康的」，甚至還可能會被說成「工作不力」。但我們卻要將之看成是為耶穌而做，只因他是我們生命的救主，我們只能用這種方式來表明一點點回報之心意。就像耶穌所說的，「你們在我弟兄中一個最微不足道的人身上做了這些事，就是為我做的！」(馬太福音25:40)而牧師也盼望弟兄姊妹，在長執改選上，我們能夠「同感一靈」讓聖靈來感動我們，選出教會的長老、執事，也為我們這個屬靈家庭付出的長執及同工代禱及鼓勵，因為他們蒙召為這個屬靈家庭付出更多的心力。

教育牧師？青年牧師？

教育牧師？青年牧師？

黃春生牧師(2016.7.17濟南牧函)

一個月前(6/19)，我在週報刊登一篇牧函⟪青少年牧養的迫切性⟫，談到教會成員的年齡分佈呈現M型化。這個現象在台灣教會很普遍，原來在教會長大的會友兒女大多在中學、大學流失，教會外展又不大能接觸或吸引年輕的世代，所以教會成員就以成年家庭和兒童為主，教會平均年齡也遂逐漸上升，戰後嬰兒潮的人口結構更加劇此現象。這樣的M型化年齡結構，會牽動教會未來發展的穩定性。而我們濟南教會現況也是如此，我們要儘速彌補M型年齡的斷層現象。青少年、學青、大學新生工作，甚至四十歲以下的社青(young adult)更是需要有經驗、穩固的牧者及輔導投入。也因此迫切性，在八月起我們將展開大學新生工作，成立愛加倍團契，邀請大專學生加入我們的團契。

一、青少年的斷層及因應

以前我在重新教會牧會的早期，我發起組織三重基督教聯合會，並連續擔任六屆主席，也經常關心各教會的連結。曾有位年輕牧師很會帶領青少年，很快的就聘請二位年輕牧師一同牧養，教會青年事工確實發展很快。有次會議後，與他閒聊時，他向我說：「黃牧師，你可以將你們的青少年都交給我的團隊來牧養，我的松年都交給你來牧養。」我說：「一個教會的成長一定有各個年齡層的羊，怎能說你只要牧養青少年呢？」

我想，如果青少年都跑到某個教會，對原本的教會就會產生「斷層」現象，但我們也要反省，為何我們的牧養無法吸引青少年，無法餵飽青少年的靈性與需求。我在重新教會牧會初期，也曾遇到青少年斷層的問題，但感謝上帝，我呼召幾位年輕執事及同工委身，配搭傳道一同陪伴青少年，並落實教會所規劃的牧養策略有效的牧養青少年。很快的，青少年穩定發展，甚至，也先後組織了三個敬拜團參與主日第二場禮拜的服事。更沒有發生將青少年交給哪位只要牧養青少年的牧師的情況，因為我認為一間健康的教會都應該涵蓋所有年齡層，而每個年齡層都能夠得到牧養。特別是牧師不應該單單屬於某個「年齡層」的牧師，牧師應該是全體會眾的牧師，但在分工上，他可以有主責的牧養對象。

二、聖經中的團隊牧養

團隊服事一向是教會牧養的模式，耶路撒冷教會派遣巴拿巴到安提阿建立教會，他又派人去邀請保羅擔任他的副牧，一同牧養教會(參閱使徒行傳11:19-30)。之後，聖靈差派保羅往外傳福音時，而保羅身旁也有許多一同服事的同工團隊，才使得服事的果效得以彰顯出來。試想，一個人要拿五十公斤的物品會很吃力，如果二個人一起抬就會輕省。猶太傳統上，會堂人數至少需要十個十三歲以上的猶太男子所組成(參考創世記18:32)，現代猶太會堂裡的拉比人數，大約是十個家庭擁有一位拉比。而會堂最重要的活動就是「祈禱」(Kaddish)、誦讀律法書。

再來看看，一個教會需要幾位牧師？以前我去參加過一場教牧研討會，聽到一個說法我覺得很有意思，就是每一百人有一位教牧，這樣的觀點是來自聖經馬太福音18:12的解釋，「你們試想，假如一個人有一百隻羊，其中的一隻迷失了，難道他不留下那九十九隻在山野間、去尋找那隻迷失的羊嗎？」但是剛超過一百人就需要第二位牧者嗎？倒也不是如此無彈性，而應看教會的異象與未來性來思考。

因此，教會人數不應拘泥在數字上，不能僅限於參加「成人禮拜」，也應包括兒童、青少年及許多無法來禮拜的人。甚至，也要考慮向外拓展的異象。上個月6/19，台北和平教會舉行第五位牧師「外展牧師」的就任，就是很好的例子，和平教會看到外展事工的迫切性，而聘請一位牧師專職此事。重點不是人數考慮，而是教會的未來及異象的考量。和平教會的牧師說，外展牧師就任後，他們的團隊就全數到齊，即將展開建堂後的新使命。雖然，和平教會也有二位傳道師，但傳道師仍屬「牧會實習」階段，傳道師與神學生一樣，在輔導青少年上，無法長期穩定參與，時間一到還是要離開。這也就是為何我們想找具備這方面恩賜與服事歷練的牧師加入團隊牧養。

三、走出舒適圈

一年前，我祈禱後決定離開重新教會前，曾有長老告訴我說：「黃牧師，你將重新教會整個組織起來，你對我們每個人的能力、狀況都很熟悉，長執及會友都很配合服事，離開之後你還要適應新的教會，還要用很多時間去規劃，還要記會友的名字。留下來的話，你可以很輕鬆地做到退休！」確實，我當時聽到這樣的話，也猶豫了許久。心理學教授、臨床醫師，麥克．曼吉斯(Michael Mangis)在《標的之罪》(Signature Sins)寫道，「人很容易以為事情保持原狀就好。」摩西在曠野四十年後，當上帝呼召他時，他五次拒絕，對他而言保持原狀，躲在舒適區裡，安穩過餘生不是很好嗎？但是，我們再想想耶穌基督，他離開天上榮耀、舒適、安穩的寶座，卻為了我們離開「舒適圈」道成肉身。好在摩西離開舒適圈，才能完成出埃及的歷史使命；好在使徒保羅離開舒適圈，才能擴張教會的境界。作為上帝的僕人，我認為當我們願意走出舒適圈，為福音多承擔一些責任，我們就越有能力回應上帝對我們的呼召，就越有能力完成上帝的計畫；反之，如果我們停滯在舒適圈，我們就越無法經歷上帝的帶領。不僅個人要走出舒適圈，教會也是，我們不能「保持原狀」；當我們濟南教會進行舊主日學整修、舊牧師館改建時，就已經在表明我們的教會不是一間「顧現狀」的教會，而是願意踏出舒適圈的教會。而小會員也認為要儘速彌補M型年齡的斷層現象，提供少年、學青、社青有效的牧養是當務之急，更需要為此付上代價。

四、聘請「教育牧師」

上週六(7/9)小會邀請高雄中會鹽埕教會陳良智傳道師前來舉行「青少年牧養經驗及座談」，良智傳道臺大歷史系、政大宗教研究所、台神道學碩士畢業，學生時代活躍於大專學生團契，在讀神學院之前曾受聘擔任文山教會青年輔導。他與長執同工座談中，對於青少年、社青的牧養侃侃而談，這方面是他的負擔及恩賜所在，小會員對他的表現也予以高度肯定。

我知道已經有幾間教會有意邀請良智傳道擔任主任牧師，甚至鹽埕教會也希望他留任。但在尋求中，我們彼此都看見，希望藉由上帝給他的恩賜可以更有效地在我們教會中發揮出來。當小會員看到教會青少年牧養的斷層，也看到二年後改建完成的未來，都需要有牧養青少年、社青的牧師，因此，在上主日(7/10)召開臨時小會同意聘請陳良智傳道師擔任「教育牧師」。為何是「教育牧師」，而不是「青年牧師」？誠如我前面所說的，牧師不應該單單屬於某個「年齡層」的牧師，牧師應該是全體會眾的牧師，但在分工上，他可以有主責牧養對象。

我們濟南教會非屬一般的社區型態教會，周圍有許多的大專院校，多年來，許多外地青年於北上求學期間到我們教會聚會、參加團契，他們不僅在求學期間參與我們教會許多服事，甚至，在大台北落地生根，成為我們教會的一份子，並在教會擔任長執、同工。也有許多人返鄉後，將他們所學貢獻在他們的母會及社會中，從濟南教會出去的都有口碑。 

我們教會幾年前發展小組模式，青年一度曾經有四個小組，有30多人的經常性聚會。但隨大專學生畢業踏入社會，有的返鄉或在外地工作，而出現斷層現象。受限於小組的發展模式，對於新生工作較為欠缺，目前是處於青黃不接，也連帶影響社青、壯年的未來發展，長期將造成教會的隱憂。盼望，透過教育牧師的加入，首要工作在於重拾這部份的牧養，讓教會成為周圍大專院校學生願意聚集的地方，並強化社青(young adult)以下的牧養工作。

在長達二年多的改建工期裡，我們希望在教育牧師投入團隊服事中，能夠培養青年領袖，穩定青少年的牧養。等改建好之後，我們就能夠有充足的空間繼續擴張福音。如果人數增長，除了現有的9:00第一場禮拜、11:00第二場禮拜之外，甚至還可以拓展第三場禮拜。

五、同心同行

阿摩司書3:3說：「二人若不同心，豈能同行呢？」(和合本)，這話適用在教牧團隊、教會同工，也適用在我們每個人際關係中。不管是服事、生活、運動比賽，甚至娛樂都要同心，否則在服事、生活中就會處處有衝突、時時有猜忌。新約聖經所宣示的教會，是一個有生命、活的肢體，耶穌基督是教會的頭，我們都各自為肢體，彼此有不同的恩賜，「這一切都是從同一位、惟一的聖靈來的；他按照自己的旨意，把不同的恩賜給每一個人。」(哥林多前書12:11)當我們越謙卑、更看輕自己，我們就會越看重基督，我們就越能同心同行。

主任牧師擔任小會議長召集小會、長執會，帶領教牧團隊預備講道信息及教牧團隊的牧養，還要統籌、規劃、委派、督導、協調及管理教會事工，安排婚喪、同工訓練等。關懷牧師吟洋牧師除了配搭主任牧師之外，主要牧養成人。將來，教育牧師除了配搭主任牧師之外，主要牧養社青(young adult)以下。更重要的是，小會及教牧團隊、長執團隊、五大部門團隊及全體會眾，我們需要倚靠教會的元首耶穌基督，彼此同心同行，來拓展福音的境界，來榮耀上帝。

結論：邀請您踏出舒適圈

牧養是「生命的成長」，既然是生命的成長，就必須付出更長的時間，最好要有青年牧養恩賜的教育牧師長期投入。我們無法靠著短期的神學生，或是實習階段的傳道師，我們需要「一粒麥子」埋入土底的同工，他不需要是超級明星球員，但他需要有倚靠上帝的生命感染力，去影響青少年渴望倚靠上帝。有渴望基督、敬虔的下一代，教會未來才有良性的傳承。今日投入青少年的關懷牧養及造就，也是為明日的教會培養敬虔的長執及同工，教會福音工作才能永續傳承下去。

小會邀請陳良智傳道擔任教育牧師，主責社青(young adult)以下的青少年牧養工作，不是將所有的事都「丟」給他，而是需要兄姐一起走出「舒適圈」，一起來承擔福音使命。有人奉獻金錢來支持事工，有人奉獻時間成為教育牧師的左右手，成為青少年的陪伴者。我期待，改建完成後，我們回到禮拜堂區域一同敬拜、一同讀經、一同成長，屆時我們濟南教會將會是一個截然嶄新的教會，是一個彰顯上帝榮耀的教會。

青少年牧養的迫切性

青少年牧養的迫切性

黃春生牧師 (2016.6.19濟南牧函)

日本學者大前研一提出「M型社會」(M-Form Society)，用以描述社會現象：「貧富差距擴大，財富集中在少數人手裡。」M型社會所妨礙的，並不只是經濟，可能教育、休閒、文化、資訊、交通等。換言之，此現象會牽動每個社會結構的穩定。

其實，今日許多教會成員分佈也呈現M型化，不是經濟結構，而是在年齡結構。就是教會年長和年幼的人數較多，相對來說，青少年人數短缺。好像M型兩端高起，中間成為峽谷。這個現象在台灣教會很普遍，原來在教會長大的會友兒女大多在中學、大學流失，教會外展又不大能接觸或吸引年輕的世代，所以教會成員就以成年家庭和兒童為主，教會平均年齡也遂逐漸上升，戰後嬰兒潮的人口結構更加劇此現象。類比M型社會的現象，此現象也會牽動教會發展的穩定。

其實教會傳福音和植堂的對象，向來都以成年人和家庭為主，直到1859年慕迪在芝加哥開始主日學，看重兒童福音工作，接著延伸青少年福音工作，後來就有了青年會、女青年會等事工。青少年事工的第二波約在1824到1875年，當時教會關注會友兒女的靈命培育需要，就開始了教會各樣基要事工。第三波就是各種青年事工機構的成立，專門向青少年傳福音的機構，例如Young Life(1941成立)、青年歸主(1945成立)，甚至在二戰後普世教會協會(World Council of Churches)1948年成立後，也帶動了普世性的青年福音運動—世界基督徒學生聯盟(World Student Christian Federation)及其基督徒學生運動(SCM)。今日教會中許多五十幾歲以上的活躍者，大多是經歷SCM精神的校園內大專學生團契出身的。

近十年來，校園的學生團契也逐漸式微，反倒某些「流行、前衛」的教會模式吸引許多年輕人，年輕人呼朋引伴的集結過去，此現象在新加坡英語教會中尤其鮮明。

我在二十幾年前曾到韓國居住二個多月，訪問及觀察教會的增長，一般都認為韓國神召會汝夷島純福音教會是韓國最大的教會，如果以單一教會來看確實如此；但實際上，韓國最大的基督宗教卻不是神召會(總人數約80萬)，而是天主教會。韓國天主教徒近四十年來不斷增長，從佔全國人口的2%，迄今已達11%(550萬)。韓國基督新教總人數約有880萬人，其中前二大長老教會約占了三分之二。

大安教會的姐妹教會弘聖長老教會二十幾年前人數約三千多人，今天已經發展成為三萬多人。當時，我特別去訪問及觀察他們的核心價值、組織制度，發現各年齡層都有專屬牧者的牧養，結構上很像摩西時代的牧養架構，即十夫長、五十夫長、百夫長、千夫長。他們的青年聚會並沒有流行、前衛的元素，卻很用心在與上帝、與人關係的建立。他們的青年牧養組織不是稱為團契，而是稱為「青年一部」、「青年二部」...，每一部大約是五十人，部長就類似「五十夫長」。不僅青年組織如此，其他的牧養組織也是如此。這樣的牧養結構可大、可小，可以有千夫長、也可有十夫長。重點是，教會沒有出現M型的年齡結構。

我們濟南教會雖然不是社區型的教會，但不是意味者我們就困難尋覓傳福音的對象，特別是對於青少年福音工作來看，我們要儘速彌補M型年齡的斷層現象。來到我們教會這九個月來，令我憂心的是青少年牧養的事工，調整第二場禮拜到十一點之後，青少年團契在九點聚會後，來參加第二場禮拜，逐漸養成參加主日敬拜的習慣。青少年團契在許世忠長老及同工的帶領下，已經逐漸穩定。但是，學青、大學新生工作更是需要有經驗、穩固的牧者或輔導投入。

去年(2015)12月31日我與福佐長老去總會拜訪台北大專學生中心的牧者團隊，希望彼此能夠成為青年事工的夥伴，有談到「合聘牧者」，也有談到新生工作、營會、策略合作等。結論是，牧者、輔導、同工應由教會呼召，在事工上可與大專學生中心配搭。M型的年齡缺角日益嚴重，由於時間急迫，因此，我們在今年暑假期間將成立「愛加倍團契」辦理新生工作，全國各地的大專學生中心也會開始調查大學新鮮人，並將鄰近我們教會的大學新生轉介給我們牧養。而我們教會也會主動寄發大學新生調查及邀請卡，期待愛加倍團契能夠順利展開，此項青年福音事工急需兄姐迫切代禱。

對於青年福音事工，我有些經驗，我曾經擔任過學生中心長青團契的輔導，擔任過大專學生中心的主委，在重新教會牧會期間，也將青少年斷層彌補起來。雖然每個教會的處境都不同，但是有幾項共通點與大家分享，並邀請有志者加入服事。

一、我們需要埋入並倚靠上帝的輔導

觀看個人運動比賽，我比較沒有興趣，我喜歡看團體比賽，看隊員之間的默契、團隊策略，最近也看了幾場歐足賽、NBA總冠軍賽。球隊的成功，不能單靠教練或某位超級明星球員的功勞，而要看團隊合作與互補。可惜一般人僅著眼於教練及一兩位超級球員，球隊一旦打敗，他們就成為代罪羔羊。有時教會的青年事工也期待有超級明星球員(牧者或輔導)來挽救整個球隊(青年事工)，又期待有超級教練訓練出一隊常勝軍(同工群)，來吸引票房(青少年)。但是，牧養是「生命的成長」，既然是生命的成長，就必須付出更長的時間，最好要有青年牧養恩賜的牧者長期投入。我們無法靠著短期的神學生，我們需要「一粒麥子」埋入土底的同工，他不需要是超級明星球員，但他需要有倚靠上帝的生命感染力，去影響青少年渴望倚靠上帝。

二、清楚的核心價值與使命
如何有效牧養這世代的青少年，該應採用什麼方法、模式、策略？我們難有一套標準答案，但是，源於聖經的核心價值、忠於聖靈的福音使命，是不能妥協、不易改變的。至於如何實踐、團契或小組模式，不同教會有不同特色、不同對象，作法可彈性而變化，它涉及的是文化而不是真理。(參閱：宣教導向的牧養循環)

三、福音4C

現代青少年3C產品不離手，但我們要給他們「福音4C」。

(1)Contact(接觸)
傳福音最有效的方式就是「先做朋友」，透過我們的人際網絡接觸設定對象(撒該)。學習耶穌的眼光看見我們周圍渴望基督福音的朋友，正如耶穌看見、接納、邀請撒該一樣(參閱路加福音19:1-10)。

(2)Connect(連結)
接觸撒該之後，接著就是要願意花時間和精神與撒該(設定對象)連結，透過長期的陪伴，彼此建立穩固良好的關係。

(3)Cultivate(培養)
彼此之間有了穩定連結後，使他們進入小組及教會穩定聚會，透過聚會、造就、牧養、扎根在聖經—上帝話語的真理上。

(4)Commitment(委身)
在真理建造後，需要成為委身成為小組同工或小組長，進而參與團契、小組的牧養循環。

四、聚會4F

為何我們的教會、聚會和活動不能吸引青少年留下來？十幾年前，我去香港拜訪聖公會宗教教育中心時聽到一個非常有意思的概念，青少年願意留在教會有四項原因，即青少年聚會「4F」。(當年有個偶像團體F4，在此是採用同名)

(1)Fun(趣味)

青少年喜歡參與有趣和創新的聚會，從中得到啟發創意、體驗信仰。也因此，設計活潑的青少年敬拜和多元化的青少年興趣小組活動，教會能夠留下更多的青少年。

(2)Feel(感受)

青少年是頗為感性的，尤其在網路或傳媒鼓吹個人感受的風氣下，青少年參與教會聚會或活動，很重視跟「一群人」在一起的感覺。如何營造溫暖、接納、關懷、輕鬆的「feel」，是輔導的挑戰。feel對了很重要！

(3)Friend(有伴)

青少年渴望愛與被愛，渴望被懂、被接納，渴望有伴建立友情。若教會輔導是有情人，塑造一間有情的教會，滿足青少年感性需要，他們大多樂於一起留下來。

(4)Faith(信仰)

青少年對信仰感興趣，是因為能在生活中具體經驗及應用信仰，而不是大人向他們灌輸傳統教義。若信仰能回應青少年所面對的掙扎，而輔導又能以過來人或朋友身份跟他們坦承分享，見證信仰，這就是他們渴求的活潑信仰。

結論：把他們帶到上帝面前

我們濟南教會在M型年齡結構中，更顯得青少年牧養的迫切性。敬請青少年的父母、兄姐迫切代禱，也邀請有意埋入青少年服事的同工加入。我也期待，最好要有青年牧養恩賜的牧者可以長期投入。把青少年帶到上帝面前，使他們成為成熟的基督徒，是今日我們教會迫切的事。

「因此，我們向所有的人傳揚基督，用各樣的智慧勸誡教導大家，為要使每一個人成為成熟的基督徒，把他們帶到上帝面前。為了這目的，我運用基督賜給我的大能力，不辭勞苦，竭力工作。」(歌羅西書1:28-29)

以濟南講堂搭起對話平台

以濟南講堂搭起對話平台

黃春生牧師(2016.6.12濟南牧函)

今年是我們濟南教會設教一百二十週年、建堂一百週年的紀念。一百年前我們的禮拜堂是由日本台灣總督府營繕課課長井手薰所設計，他是一位知名的建築師，總督府(今日總統府)、台灣帝國大學(今日台灣大學)、公會堂(今日中山堂)、台灣總督府高等法院(今日司法院)、台灣教育會館(今日二二八國家紀念館)許多國定古蹟都是出自他的設計。

從日本時代，我們濟南教會的籌建，就得到台灣總督兒玉源太郎的間接協助，台灣基督長老教會在1944年4月29日被納入「日本基督教臺灣教團」，教團在台灣總督府的積極指導下，進行各種斡旋，而台北幸町教會(濟南教會前身)成為隱晦形式的國家教堂。

以今日來看，我們濟南教會座落在今日總統府、司法院、立法院、行政院、外交部、教育部、臺大醫學院、臺大社科院、臺大醫院及中央聯合辦公大樓等中樞位置，這也成為我們教會的特殊呼召與使命。

在歷史的蹤跡與使命下，我們教會外展部門籌辦「濟南講堂」來回應這種特殊的呼召與使命，我們也就此事工與台灣基督長老教會總會研發中心交換意見，總會研發中心也將成為「濟南講堂」的夥伴單位。我們教會負責講堂主要的規劃，研發中心協助新聞、影音、文字的紀錄，甚至發行刊物等，若有相關議題也會與我們一同籌劃。

「濟南講堂」是為了建立基督信仰與社會對話的平台，我們邀請社會各領域專家學者與基督徒領袖展開對話，增進彼此理解的對話或思想析辯的交流，我們歡迎社會各界朋友、基督徒踴躍來參加，藉以了解基督信仰在台灣社會發展現況，發掘基督徒對台灣社會的責任及影響力。要使「濟南講堂」能夠帶出果效，需要大家代禱，集結大家的智慧，並一同參與才能達成此目的。

首場「濟南講堂」將於6 月 19 日(日)下午 2:00舉行，我們特別邀請臺大社會科學院院長蘇國賢教授專題演講，蘇教授是松山長老教會的長老，哥倫比亞大學社會學博士，歷任臺大社會系系主任、科技部人文社會科學研究中心副主任，現任臺大社會科學院院長。蘇國賢教授專長領域為社會階層與社會流動、組織社會學、高等教育社會學、社會網絡。其研究主要探討社會不平等與代間流動、專業人士的職涯流動、教育不平等、高等教育的學術專業化等問題。參與「臺灣教育長期追蹤調查」、「台灣社會變遷基本調查」等大型社會調查計畫。

在蘇國賢教授所帶領的研究小組，在2012年底已完成第一次的全國性基督宗教概況調查，並出版《基督信仰在台灣》一書，該研究對台灣基督宗教建立起系統性的基本資料，結合社會學人口統計資料及教會資料，以提供教會和學術界進行深入分析與探討，並呈現台灣教會趨勢及未來發展的整體樣貌。

雖然，總會研發中心1998年成立後，最主要的事工就是進行「教勢統計」，運用專業的統計與調查方法，呈現台灣基督長老教會最真實的教勢現況。但長期以來，教勢統計除了需要提高「效度」與「信度」的研究數據之外，質化的研究也極為迫切，甚至，也須與全國基督宗教的教勢互相比較研究，進而能夠向當前的社會提出有效的宣教策略。這分面，確實是單一教派無法完成的研究。

感謝上主，2015年起臺大社會科學院的研究團隊與台灣各大學、神學院共同合作展開第二次「基督信仰與台灣社會調查」研究計畫，2015年11月19日上午，蘇國賢教授率領研究團隊特地拜訪台灣基督長老教會總會，希望針對各教會負責人進行調查，以了解各教會組織及牧師、傳道師等神職人員的情況。

從蘇教授所進行的「基督信仰與臺灣社會調查」研究的初探中，讓我們看到臺灣基督徒與教會的人口組成與分佈，並分析初基督教信仰在臺灣的發展現況與所面臨的挑戰。面對極速變動的社會，人口結構的改變，教會的未來何去何從，我們需要集結上主給我們的智慧，以更為科學、專業的分析看到問題的所在，並懇求聖靈幫助教會提出更為有效的未來宣教。

首次的「濟南講堂」，第一堂就是由蘇國賢教授透過他的研究，讓我們看到基督信仰與臺灣社會的狀況，我們的社會如何看待基督宗教群體？長老教會在宣教上所面臨的危機是什麼？長老教會青年宣教為何式微？透過專業的研究、分析，我們有何對應策略？

第二堂，我們邀請長期、踏實地帶領聖經學習運動及關注基督徒社會責任的盧俊義牧師擔任與談人，盧牧師2012年2月從台北東門教會退休後，仍然受邀至國內外各地帶領查經、培靈，他經常對教會、對社會的問題均能按聖經提出犀利的批判。因此，我們期待盧牧師在本次的與談中，帶給我們更多的啟發性思考。

另一位與談人，我們邀請盧悦文姊妹，她本身畢業於清華大學社會研究所，她曾任世界歸正教會聯盟(WARC)青年幹事、普世教會協會(WCC)青年顧問團成員、亞洲教會協會CCA主席，現任普世改革宗教會聯盟副主席，藉由她長期參與基督徒青年運動，以及她參與普世教會的觀點，更能回應基督徒的普世及社會責任，甚至在青年宣教上也能帶給我們更為全面的思考。

這是一場精彩可期的講堂，盼望我們邀請各界踴躍來參與，並將您的意見提供給我或是同工，使此事工不斷得到改善與激勵，讓「濟南講堂」更能發揮其果效，促進基督信仰與社會的對話，使眾人蒙受基督的福音。

「井邊的女人」王愛敏

「井邊的女人」王愛敏

(2016.5.29濟南牧函)
※參閱王愛敏著《井邊的女人》、《撿破爛的女人》。
※參閱王愛敏「活祭」一文。

被稱為美國洛杉磯「街友之母」的王愛敏牧師(Amy Wang)在「洛杉磯第五區貧民窟」服務街友27年。今年4月14日在美國，因心臟病蒙主恩召，安息主懷，享年66歲。她的告別禮拜上週六5月21日下午2點在台北艋舺長老教會舉行。王愛敏牧師的信仰經歷與撒瑪利亞婦人很相似(約翰福音4:6-30)，她的生命故事紀錄在《井邊的女人》一書，在洛杉磯廣為流傳。在此，與大家分享上帝在她生命中的故事。

王愛敏幼年在台灣家境貧困，為讓年幼弟妹可吃得飽，12歲時，到鄰居家要碗飯，卻被鄰居兩兄弟用錢騙取身體，也因此使她藉賣淫來換取金錢，供應弟妹飽足與讀書的機會。她清理包裝花販丟棄的花，在飯店或美軍顧問團門口販賣。由於她長得小巧玲瓏又標緻，被美軍覬覦，15歲開始跟著他們混。她18歲成立貿易公司，用錢賄賂飯店服務生提供客人名單，以敲門談生意。那時做仿冒品賺了不少錢。錢是賺得更多，只是心靈更加空虛。她與一位中東商人同居，並懷有對方的骨肉，沒想到他一回國就音訊全無。1981年她公司的經理偷偷把運往巴拿馬的貨換成磚塊，捲走所有貨款遠走高飛。她知道後幾乎精神崩潰，天天想自殺，母親帶她到廟宇上香，她祈求說：「如果宇宙間真有一位真神，就請救我離開黑暗。」 

她被迫前往巴拿馬處理那批生意，當時已懷孕八個月，在飛機上突然肚疼吐血，飛機在洛杉磯緊急降落，救護車把她送去醫院。半昏迷之中，醫生問她：「妳要保留胎兒？還是保留妳自己？」她在絕望中用盡最後的力氣對醫生說：「請兩個都救！」這可能是她生命最後的一刻，便不禁為自己的過去流淚懺悔，卻不知該向誰懺悔，突然間，聽到有人安慰她說：「只有一個人能夠救妳。」王愛敏張開雙眼，看見是醫生，就抓醫生的手說：「求你帶那個人來，救我和肚中的孩子！」醫生說：「只有主耶穌能救妳，我為妳禱告，妳願意相信嗎？」「我相信，我願意相信！」於是為她禱告，45分鐘後孩子出生，母子平安。

孩子平安誕生，王愛敏的生命也保住了，但是證件及錢財均留在飛機上，醫院社工是位基督徒，帶她回家休養。王愛敏進社工的家門時，看見牆上掛有一幅畫，是一牧羊人抱一隻小羊，社工親切接待她時說：「妳就是那隻小羊！」她不知羊代表什麼，只知中國人罵人時喜叫人為畜生，便想：「她為什麼說我是畜生？她會不會因我付不出食宿費而把我送進監牢？」於是逃離那個家開始流浪街頭。雖然美國很富裕，食物很便宜，許多人吃到過胖，然後就減肥。可是官方統計，全美國約有450萬人因長期缺乏食物而處於挨餓中，吃不飽、穿不暖，其中包括有因家庭暴力逃離家庭的婦女兒童，及常年在街頭流落的流浪漢、一些社會的邊緣人。 

某天，懷中嬰兒餓到娃娃大哭，她想自己也活不了，於是把孩子丟在超市推車上轉頭就走。這時有聲音說：「我不是同時拯救你們母子兩人嗎?」她哭著抱起孩子仰天說：「神啊！如果真的是你，就請你看顧，我們已經幾天沒有吃飯，孩子也沒有牛奶和尿布。」恰好，孩子的奶嘴掉到地上，旁邊有一小紙團，她好奇地打開來看，竟是一張百元紙鈔。她就用這一百元買了食物和尿布。

這一百元很快用完了，她和孩子再度陷入飢餓，孩子因飢餓而哭的聲音驚動一位八十歲美國老太太。王愛敏回答說：「我們沒有家，天氣太熱走不動，只好借妳家的台階坐一會，我們休息片刻就會離開。」沒想到老太太竟接待他們。當進去時，愛敏再度看見那幅牧羊人與羊的圖畫。老太太招呼她和嬰兒住下來，老太太天天要她讀聖經，她覺得很討厭，決定遠走他方，要到一個沒有基督徒的地方去！

坐上三天兩夜的灰狗巴士，來到偏遠地方租了一間公寓。誰料搬進去那天，便有基督徒黑人鄰居前來打招呼，說：「歡迎妳來我們的教會！」王愛敏愕然，難道美國人都是信教的嗎？黑人基督徒天天為她禱告，又向她傳講耶穌的福音。在她生活上遇到困難時，一些基督徒鄰居毫不猶疑前來幫忙，令王愛敏大受感動，便不再抗拒基督信仰，終於在一個聚會中，把自己生命交給主耶穌。

後來王愛敏再回到洛杉磯，起初是睡在教堂的椅子上，一對夫婦來教會禱告發現了他們，當晚就帶她母子回家，住在他們的車庫，她非常感恩，天天為這家人祝福禱告。王愛敏想到有一孩子單親母親帶著五個小孩，她想「我不能這樣自私自己住車庫」，於是她瞞著主人家，偷偷地在晚上把她們帶進車庫，她編個理由安慰自己：「全地的產業都是神的，神不會責怪我作錯事，我們住的車庫都是主借給我們用的。神說不要為吃的穿的憂慮。」有一天這單親的一個孩子發高燒，孩子的哭聲引起主人的注意，進來一看有那麼多人，看到王愛敏的愛心，主人家淚流滿面說：「原來世上有那麼多人很可憐、無家可歸。」後來這對夫婦另租到一個公寓給他們，王愛敏搬進去一看，還可容納一些人，又把另外一個帶著五個孩子的單親帶進來，住了十幾個人，而她自己把沙發搬到外面睡在屋檐下。她所想的是：求主開我們的眼睛能看見周遭有需要的人，伸手去幫助，要站在耶穌的地位上去作祂所喜悅的事。

王愛敏的兒子崇德，生長在這樣艱難的環境中，眼看了這一切，他也跟媽媽學習去愛貧窮人。有次兒子說：「媽，你把床讓給別人睡，我要把我的床給你睡。」王愛敏說：「你是寶貝，你睡在床上，媽媽辛苦一點沒關系。」兒子說長大了一定要買房子給媽媽住。這孩子很艱苦的生活中沒向媽媽發脾氣，他曾流浪在街頭知道那些人的需要。他七歲時有一天校長叫王愛敏去學校辦公室，王愛敏以為孩子犯錯。原來校長流淚問王愛敏怎樣教養孩子，因吃午飯時孩子總不在餐桌上吃，老師校長以為他到外面玩，後來才發現他把便當分給街頭的流浪漢吃。校長說：「你的孩子很特別，他愛窮人。」王愛敏的孩子在最壞的環境中學習去愛人。今天，王愛敏的兒子懂得愛所有的人，有時那些流浪者不守規矩，王愛敏也會發脾氣，兒子會叫媽媽安靜下來。崇德今年35歲，也成為一位全職傳道人，參與牧會服事。 

王愛敏對主說：「主啊，沒有人要去的地方我願意去。求主帶我到最黑暗，沒人要去的地方。」有一天，她讀到以賽亞書第45章：「我必在你前面行，修平崎嶇之地。」王愛敏問一位弟兄崎嶇之地在哪裡？他說這地方你不會去的，就是市中心一處。王愛敏說我不怕，我和孩子以前已去過了。後來她明白：崎嶇不平的生命就是那些吸毒的、被虐待的、單親的，有妓女、孤兒、寡母。王愛敏流淚為那些失喪流浪的靈魂禱告。那時她沒工作身無分文，連坐車的錢都沒有，有弟兄給了她二十元，另一姊妹又給她車票。王愛敏帶兒子去了市中心在一個街頭下車，看見很多紙箱，裡面住了許多人，也有一些在垃圾箱內找食物。想到以往自己帶孩子流浪街頭的情景，王愛敏眼淚就掉下來了：「主啊，帶我來這裡作什麼？」主說：「給他們愛、關懷、吃的、穿的。」王愛敏說我沒錢。主說：「把口袋裡的二十元拿出來。」王愛敏說這只夠我跟兒子吃一個禮拜。但主提醒她五餅二魚餵飽五千人的故事，王愛敏明白了，可是心思意念肉體都不願意。但她相信這是主的聲音，掏出那二十元時眼淚就流出來，她到賣熱狗的攤子買二十條熱狗。小販以為一個女人要吃二十條熱狗太嚇人了。王愛敏說：「不是我吃，是給流浪漢吃的。」小販聽了就罵：「那些人吃了還不是又去吸毒，酗酒，懶惰嗎？他們不會改的。而且你也不必作，已有人在作了。不要浪費你的錢！」王愛敏說：「你不要罵他們，要罵先罵我，因以前我也是流浪街頭的。」王愛敏把自己的見證講給他聽，小販也哭了，很慚愧，他說有一百條熱狗百分之百給出來。王愛敏很高興就給他二十元，他不肯收，王愛敏說「一定要收，不然我就不能與你一起分享祝福。」後來王愛敏就為他作祝福的禱告。主祝福這位賣熱狗的人，後來他有五個餐館，至今仍依然每天把剩下的新鮮食物捐給王愛敏用來救濟貧窮人。

王愛敏親身經歷了五餅二魚的神蹟，決心為主的緣故服侍流浪漢，她將流浪漢帶回教會聚會。可是，流浪漢身上又臭又髒，不修邊幅，外貌舉止令別人不愉快，也不肯受約束，有些會友投訴。她便流淚，為流浪漢聚會需要禱告上帝。一天，她經過洛杉磯市中心一個荒廢了很久的倉庫，到處堆滿垃圾，上帝對她說：「這是我將來的聖殿。」王愛敏把這貨倉租下來，穿上膠鞋，帶起手套，清理堆積如山的垃圾，一邊鏟垃圾，一邊唱詩、禱告。流浪漢知道是為他們而預備的地方，受感動也來幫忙。一個大倉庫，就在短短一個早上全被清理乾淨！當她在教會分享，弟兄姊妹大受感動，一位曾嘲笑她的弟兄，竟在此時也願意義務替「流浪漢教會」規劃建築藍圖。藍圖獲通過，上帝的供應也開始陸續送來，不知從何送來全新的聚會長椅，不知誰送來水泥和建築材料，到處都看見上帝恩典的供應。之後透過她所屬的教會及沙門海曼農場女主人提供金錢和物品，開始接濟街友的工作。王愛敏說：「我自己就是撿破爛的，專門把吸毒的，有問題的，甚至瘋子撿回到神的家，神的家就是 Recycle Center(回收中心) ，主把他們磨造成貴重的器皿被主使用，工作雖然很辛苦，有時走不動，做不來，但所有的疑難雜症神都有辦法。」

主知道我們為祂作事不夠力量權柄，但是只要你願意為主擺上，祂會賜給你力量、權柄、恩賜。王愛敏牧師這貨倉服事當地的流浪漢十多年。裡面擺滿各式各樣的罐頭食品、餅乾、蔬菜和其它的用品，都是分發給低收入家庭的，租金全是有愛主的人暗中奉獻的。

這貨倉又用作職業培訓，使無家可歸者有謀生技能，建立自信，從而能重投社會。許多人有的生命改變的重回社會。她先後成立「中途之家」、「豐收磐石基金會」、「阿蘇沙燈塔教會」，每天舉辦聚會、提供膳食。她亦進入收容中心或貧民區，探訪關懷，許多人受影響跟著進教會，有人病得醫治、家庭改變、找到工作。她的善行義舉被美國政府肯定，獲頒美國優良公民證，讓沒有身份的她成為美國公民。2010年，她在台北市艋舺大道旁成立「台北燈塔教會」，每週五天提供街友福音聚會及早晚餐，還帶街友去工作。

王愛敏就像那「井邊的女人」，在遇見耶穌之前，也有一段極不光彩的過往，她過去曾為了經濟上的需要出賣肉體，是那麼不堪與無奈，按常理說這樣遭遇的女人，會羞羞愧愧、躲躲閃閃，既不想、也不敢舊事重提，更不會到處去張揚。如今上帝揀選她，使用她那流離飄蕩的經歷，成就上帝自己的工作，成為一個施恩的管道、祝福的出口。如今，她安息主懷了，但她的生命卻要如同「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」(約翰福音12:24)

為甚麼祈禱文用寫的？

為甚麼祈禱文用寫的？ 

黃春生牧師(2016.6.5濟南牧函)

以前牧會時，曾有長老問我：「司會祈禱可不可以寫祈禱文，並照稿祈禱？」也曾有會友向我反映說：「為甚麼許多司會者在祈禱時，常看著稿子唸？不像在禱告，反而像是在賣弄文章，很做作。」遇到類似的信仰問題，我們必須來看聖經的教導，甚至參考歷代教會的傳統見解。 

論到祈禱首先必須要談《主禱文》。根據路加福音11:1的記載，耶穌教導主禱文的原因，是因為有門徒要求耶穌教他們祈禱。很奇怪，耶穌的門徒都出身自猶太家庭，按理從小都會祈禱，為何需要耶穌另外教導他們祈禱，而且要「像約翰教導他的門徒一樣」。因為，當時猶太拉比習慣將信仰的內涵言簡意賅地寫成祈禱文，並授與門徒，而施洗約翰的門徒也用「約翰的祈禱文」祈禱，大家一聽就知道他們是約翰的學生，因此耶穌的學生才會向耶穌請求：「請教導我們禱告，像約翰教導他的門徒一樣」。因為，門徒若用「耶穌的祈禱文」祈禱就是表明他們是屬耶穌的，而主禱文可說是耶穌基督對祈禱言簡意賅的教導，也是信仰的告白。總之，主禱文是「文字化」的祈禱詞，就像將祈禱寫成「稿子」一樣。 

不僅主禱文是文字化的禱詞，聖經中也有許多文字化的祈禱詞，如創世記24:12-14敘述文的禱詞，或是先知的禱詞何西阿書14:2-3，約拿書4:2-3。而禱詞記載最多的要算是詩篇，例如求助的禱詞、信靠的禱詞、懇求赦免的禱詞，也有祈求向仇敵報復的禱詞，甚至也有病人的禱詞（詩篇第41篇）。這些禱詞的性質有個人的，也有民族的，也有表達個人內心的感受，也有反映上帝全體子民的願望。 

而個人懺悔的禱詞，要以詩篇第51篇最為著名，此禱詞是大衛與拔示芭通姦之後，大衛祈求赦免所作，他甚至將此禱詞交給宮廷的樂長作成詩歌來吟唱。其實有許多的詩歌，原先都是祈禱詞，所以每吟頌一次，就如祈禱一次。而早期教會的禮拜中，就常吟唱詩篇來祈禱。就如某些教會在禮拜中，當司會祈禱完之後，會眾同心吟唱聖詩第329首「主，聽我祈禱」，或是吟唱聖詩第348首「求主教示阮祈禱」的複歌。 甚至，猶太拉比這樣說：「不會祈禱，就要去讀詩篇；不會做人，就要去讀箴言。」

在初代教父中以希坡主教奧古斯丁(Aurelius Augustinus，354年11月13日-430年8月28)的《懺悔錄》的禱詞最撼動人心，因為他將自己的罪惡完全說出，寫成一本信仰的懺悔實錄。許多人都因為他的懺悔禱詞而深感痛悔，因而轉向耶穌基督。 甚至，在教會歷史中也有許多著名且感人的禱詞流傳於世。例如聖法蘭西斯的禱詞、麥克阿瑟給兒子的禱詞、德蕾莎修女的加爾各答禱詞等。 

通過聖經的教導，以及參考歷代教會的傳統。牧師要告訴各位，可以寫祈禱詞，也可以「照稿」祈禱，特別是帶領會眾祈禱更需如此。 其實我更希望司會的長執，都能夠將祈禱文寫下，因為司會者是代表全體會眾向三一上帝祈禱，所以更需要清楚所祈求的內容。特別是禮拜司會祈禱，首先必須表達會眾的懺悔，因為我們必須以心靈和真誠來敬拜上帝（約翰福音4:23），特別是抱持一顆謙卑懺悔的心。接著，懇求聖靈光照，使我們明白聖經—上帝的話語。比較仔細的兄姐可能會發現，我們教會第一場禮拜中，司會長老帶領會眾有二次祈禱，第一次祈禱全體站立，祈禱內容是「懺悔祈禱」；第二次祈禱全體坐著，祈禱的內容是懇求「聖靈光照」。 

司會祈禱不是自己的私禱，而是帶領會眾祈禱，這樣的祈禱應該談的事是屬於公眾的。如果有寫出來，至少在寫的時候，已經知道自己要祈禱甚麼了。再者，也因為有寫出來，可以讓公禱的事項更加周延，若禱詞的內容有欠缺時，也可以即時補正過來。在寫禱詞時，至少會看過祈禱文數次，這樣看來，寫禱詞，比沒有寫禱詞，在準備上是認真且嚴謹了許多。 當然，有些傳統教會採用「公禱書」優美的禱詞，牧師及司會者只要按著公禱書「唸」，我認為這樣容易淪為「形式」，也無法將當下社會處境、教會實況的反省納入禱詞中，這也是長老教會沒有採用「公禱書」的主要原因，但我們也不用排斥公禱書，或許可以參考公禱書的優美禱詞，就像我們有時也會以詩篇中優美的詞句來祈禱。

祈禱，雖然不是在重視詞句是否優雅，也不在乎長短。但是，真實的心是非常重要的。不論是帶領人祈禱，或是自己祈禱，或是聽帶領祈禱者的祈禱，都是一樣。失落敬虔、謙卑與真實的心的祈禱，即使是很美麗的祈禱文，也是枉然。因為上帝聽的是人內心真實的話語。沒有準備的祈禱，不會是出自真心的祈禱；沒有經過思考的祈禱，不會說出生命裡面的聲音。若是，司會者如果能夠在寫好祈禱文後，又將所寫的背起來，那樣就會更完美，期待司會的長老、執事能夠如此預備心。 

最後，也要讓兄姊知道不僅帶領會眾祈禱才需寫禱詞，就連個人的私禱也可以寫。牧師以前就習慣在日記裡寫上禱詞，多年之後拿來看，可以看到許多祈禱的事項都有上帝美好的應許。如此，記錄個人的禱詞就成為信仰最美好的回憶錄。願我親愛的主內弟兄姊妹們，不妨學習寫禱詞，使我們的祈禱得到更美的操練。

政治人物該為台灣留下什麼？

政治人物該為台灣留下什麼？

黃春生牧師(2016.5.15濟南牧函)

幾天前我接獲受邀出席第14任總統、副總統就職典禮，即將就任的蔡英文總統、陳建仁副總統受到全國人民很高的期許。想想過去的八年中，馬英九總統不也是受到很高的期許嗎？但其任內國家主權流失、背離民意、政見跳票、自殺率攀升、隨機殺人事件不斷發生，依附中國想藉此「經濟起飛」，無奈中國經濟也可能「硬著陸」。這讓我想到申命記8:3所說：「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。」這句話提醒執政者及百姓，如果國家社會沒有「核心價值」(上帝的話)，只追求表面的成長，這樣的社會不會有未來的。

有「世界最偉大的乞丐」之稱的德蕾莎姆姆(對年長修女的尊稱)在1985年1月來台訪問，會見了當時的總統蔣經國。她曾一針見血的說過：「台灣的社會，物質富裕，精神卻是貧窮的。...物質的貧窮容易解決，而心靈上的貧乏、寂寞，卻是今日多數人的問題。台灣可能沒有缺乏麵包的飢餓，但一定有愛的飢餓，缺少天主愛的話語的飢餓。」當年，仁愛傳教會(Missionaries of Charity)就在汐止及台南仁德設立類似垂死之家(Asha Daan)，為貧病窮困孤苦無依的老人服務，照顧他們，為他們洗澡、洗衣服、剪指甲、理髮、修鬍子、倒便盆。1995年德蕾莎姆姆計劃去中國設立一所仁愛之家，受到中國當局婉拒，他們說中國的社會福利做得很好，用不著。一個傲慢的政府是人民的痛苦，更是敵擋上帝的。

台灣這八年的停滯，除了欠缺核心價值，也跟主政者的傲慢息息相關，施政滿意度9.2%，卻自我感覺良好。這也與長期以來，政治人物的「自我中心」有關。在台灣許多政治人物都喜愛「剪綵」、「題字」這種東西，就有人被戲稱「灌水剪綵王」，甚至有人藉著「整修」把前人的題字換成自己的名字，似乎怕別人忘記他。二年前苗栗縣舉債400億，退休金延遲發放、社福經費停發，只為了縣長要放煙火、要辦燈會。這些都是很奇怪、惡劣的價值觀，想想放煙火、造橋、鋪路、建設的費用都來自納稅人，如果主政者要獨資奉獻「留名」，我沒有意見，但是這些「受託」的官員，都有領薪水，是為國家人民服務，而不是為了滿足「自我」。

政治家越少「自我」，就會越受到尊敬，他想的都是如何幫助弱勢者，如何提高人民的幸福感，提升國家的榮譽感，而不在意個人坐在什麼位置，更不會在意人民是否忘了他，因為他知道自己做了些什麼事。真正愛人民的人，不需要任何題字、雕像。這對基督徒的從政者更為重要，因為我們越高舉自己的名字，基督的名字就越低；只有當我們的名字越卑微，基督的名字才越受高舉。

政治人物該為台灣留下什麼？我期許新的政府，謙卑不是掛在口頭上，而是不高舉人的名字，不剪綵、不題字，要學習耶穌的教導：「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」(馬可福音10:44)

在台灣歷史中，其實有許多典範人物值得政治人物學習。日本人治理台灣時，把台灣當成日本國土的延伸，他們派出最優秀的地質專家和水利專家來台灣勘查，發現台灣是一塊上帝賞賜最肥美的土地，不但有充足雨水，有高山森林，和各種甜美果實。後來，日本政府還派了農業專家新渡戶稻造來台灣勘查，並在台灣建立了種植甘蔗而發展出龐大的蔗糖工業，被台灣人稱為「台灣糖業之父」，他本身也是一位基督徒，一位有信心眼光的基督徒。

日本領有台灣半世紀，經由有效率的治理，將台灣這個島嶼由落後的邊陲轉化成守法、有序、生產力發達的現代化社會。確立日本在台灣治理的規模，是著名的「兒玉—後藤體制」(1898-1906)，而民政長官後藤新平所扮演的角色，更特別受到學界的注意。比較被忽視的是，「兒玉—後藤體制」之經略台灣，其實仰賴了一群傑出文官的規劃執行。在這群日本早期的「科技官僚」中，最重要的一位，是奠定了台灣現代製糖業基礎，被美國學者Mark Peattie稱之為足以與兒玉源太郎總督、後藤新平長官並列日本治台前期的「三頭統治」(triumvirate)之一的新渡戶稻造(1862-1933)。

新渡戶稻造是戰前日本著名的教育家與外交家，甚而有「日本自由主義之父」的美譽。《帝國主義下的台灣》作者東京大學校長矢內原忠雄先生最敬重的兩位恩師，一位是終生反戰的無教會主義者內村鑑三，另一位就是新渡戶稻造。矢內原忠雄1910年考上舊制第一高等學校(今東京大學)，在學長川西介紹下參加校長新渡戶稻造的讀書會，隔年參加內村鑑三每週日的聖經研究會，終身信仰內村鑑三提倡的基督教無教會主義。

新渡戶稻造之所以成為一位為大的政治家，是因為他信奉基督為他的核心價值，他不為自己留名，只求榮耀上帝。他的信仰啟蒙者，是來自札幌農學校(今北海道大學)的創校校長威廉·史密斯·克拉克博士(William Smith Clark)。由於克拉克校長本身是一位基督徒，因此他經常與學生談論《聖經》，經常勸勉學生一起信奉基督，因此，入學的學生在他的影響下，都簽署「信奉耶穌的誓書」以示入教的決心。研讀聖經也成為札幌農學校前二期生最重要的學習之一。

1877年克拉克博士返美在札幌島松附近，騎在馬上，對送別的師生們大聲說了一句話：「青年們，要胸懷大志」(少年よ、大志を抱け Boys, be ambitious.)。從此，這句話就成了北海道大學的校訓流傳至今。克拉克校長離開日本後不久，他以基督信仰所感化的一期生，及二期生的新渡戶稻造、內村鑒三等人也影響頗大，也成為基督徒。

新渡戶稻造曾到美國、德國留學，學習農業。曾擔任過駐英國大使，國際聯盟事務局次長、臺灣總督府民政部殖産局長、第一高等學校(現東京大學前身之一)校長，也是東京女子大學的創立者。日本第四任臺灣總督兒玉源太郎邀請新渡戶稻造擔任台灣總督府民政部殖産局長，明治三十四年(1901)9月新渡戶提出《糖業改良意見書》。建構台灣糖業發展，建造42間糖廠和台糖鐵路(俗稱「五分仔車」)。台糖鐵路軌距為762公厘，主要興建於1907-1912年與1927-1940年兩個時期，當第二次世界大戰結束時，全臺灣的糖業鐵路有2964.6公里長。由於糖業鐵路遍布於農村地區(主要分布在臺灣西部大甲溪以南)，除了甘蔗運輸，也扮演交通運輸的功能，是當時農村主要的交通工具之一。甚至，五分仔車在戰後仍然是學生通勤的主要工具。

新渡戶稻造為台灣打下交通、產業基礎，但他不為自己留名，因此很多人不認識他。這正是他之所以成為典範人物的地方。盼望從事政治服務的人，多多學習這些在台灣歷史中的典範人物，甚至，大學通識教育、教育部歷史課綱也應該納入這些典範人物的故事。

淺談猶太宗教教育

淺談猶太宗教教育 

(2016.5.8濟南牧函) 黃春生牧師

十九世紀猶太錫安復國主義以來，在教育上最重要的變革就是「經學院」(Yeshiva)大量開辦，以及希伯來語的復活。希伯來語作為古代「先知」的話語，流散外國的猶太人無法使用在日常溝通，只能用在讀經、研經上，無法流通在散居地。希伯來語能復活，主要歸功於語言學家艾利澤‧本-耶胡達(אֱלִיעֶזֶר בֶּן־יְהוּדָה‎, Eliezer Ben-Yahuda, 1858-1922)的努力與推展，使得現代物品、名詞被賦予希伯來文，並逐漸成為流通的語言。

1916年在巴勒斯坦的猶太人已經有四成的人口可以使用希伯來語，以色列建國後的三年間，從散居地返回的移民語言更是大雜燴，因此以色列當局開設大批「烏爾潘」(Ulpan)即「學習之家」的語言速成班，以集中強化訓練方法，使學習者在6個月間掌握日常用語等讀寫能力。

二次世界大戰後，猶太民族人數大約剩1,800萬人，佔世界人口的0.03％。但是，他們的傑出人才卻是在世界上閃閃發光，例如愛因斯坦(物理學家)、佛洛伊德(心理學家)、馬丁布伯(哲學家)、畢卡索(畫家)、文學、音樂比比皆是。

根據諾貝爾網站1907-1973年間，諾貝爾獎總計頒發411個，獲獎者中，猶太人佔65個，為總數的15.8％；分別是和平獎65個，猶太人佔4個；文學獎69個，猶太人佔4個；醫學獎109個，猶太人佔25個；化學獎77個，猶太人佔9個；物理獎84個，猶太人佔20個；經濟獎7個，猶太人佔3個。 甚至，美國諾貝爾獎得主，大約40%是猶太人，尤其是經濟學獎。1970年，Paul  Samuelson是第一個美國猶太人獲得諾貝爾經濟獎。至今猶太人以僑居美國紐約最多，主要是銀行家、教授、醫師、律師等。

這樣的高素質，主因是重視聖經及教育，靠著知識，在各領域不斷提升，又再加上冒險精神、企圖心及強烈的生存欲望，造就出非凡的果效。令人詫異的，一個亡國將近兩千年的民族，卻能在1948年復國，靠的就是對「聖經(妥拉)」的教育傳承不輟。以上帝的話語來教導、維護並引領民族的方向與存在感。

一、猶太教育的信仰核心—《妥拉》(摩西五經)

談到猶太教育，首先必須明白猶太教育是奠基在「妥拉—信仰核心」。猶太的教育很明顯的就是「神學」目的的教育。他們藉著教育認識神，學習正確地敬畏神、服事神，進而提高訓練的層次，達到與神溝通的效果。因此，古代的施教者就是「祭司」，他們的職責除了獻祭，還從事教導。申命記31:1-13就記載祭司公開的宣講律法(聖經)，並「走遍猶大各城教訓百姓」的職責(代下17:9)。其實，獻祭本身也是種「行動的教育」，在儀式中明白各種象徵性的動作，藉此能清楚的明白神的旨意，甚至具體感受上帝的同在。

除了祭司對百姓的施教之外，先知學校的興起，更幫助百姓心靈層次的提升。以利亞先知要傳承給以利沙時，還帶他走了一趟「教學之旅」到吉甲、伯特利、耶利哥巡視各地的先知學校。(參考列王紀下第2章)

其實，早在以色列人出埃及時，上帝就吩咐摩西：「要叫你將我向埃及人所做的事，和在他們中間所行的神蹟，傳於你兒子和你孫子的耳中，好叫他們知道我是耶和華。」(出埃及記10:2)猶太教教育的基本目的，在使人明白上帝的旨意。先知的基本職責，則在傳達上帝的旨意；不只是在預言即將發生的事，也在教導及勸勉人如何過著上帝所要求的生活。

二、家庭教育的配合

聖經也教導猶太人注重家庭教育，「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」(箴22:6)這句話是對父母、家中長輩所說的，可見猶太父母被賦予教育的重要責任。

申命記6:4-9說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們的神是獨一的主！你要盡心、盡性、盡力愛主你的神。我今日所吩咐你的話，都要記在心上；也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在頭上為經文。又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」

這句話將教育和敬畏上帝並提，這句話也是迄今猶太人出門、進門要默念的話，甚至也作為每天早晚的禱詞。其中「聽」希伯來語讀作「示瑪」(שמע, Shema)，這與基督教會的「信經」(Creed, 意即I believe，我信)，有相同的重要性，是作為信仰的核心口諭。

三、從腹中胎兒受教開始

詩篇139:13「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」胎兒在母胎中，上帝已經覆庇他，已經是上帝交給父母的產業。先知以賽亞曾明言嬰兒從斷奶開始就應該受教育(參考以賽亞書28:9)。

男童從4歲起，就得學習《妥拉》(摩西五經)，且需用希伯來語背誦。為了能學習猶太經典，識字是第一步。一般猶太家庭的習俗，會用蜂蜜寫上經文在板上，讓背誦完整的孩子舔食，嘗到「知識」的甜蜜。

猶太人的家庭教育就是母親在擔當的主要使命，每個小孩子在6歲之前就會背誦十誡，在8歲以前會背誦出埃及記、默寫十誡，因此又稱為「誡命之子」。

到了13歲，孩子開始就必須負起一切宗教責任，開始需要遵守律法，因此又稱為「律法之子」，也是他們的成年禮。路加福音2:41-52就記載約瑟和馬利亞在耶穌滿13歲時，帶他到耶路撒冷去過逾越節。此外，滿13歲的孩子，要參加週五入夜的安息日會堂禮拜，一直到週六太陽落山，只能做與禮拜、讀經有關的事情。平時在家，每日例行的祈禱、吟唱詩篇、謝飯祈禱。此外，還有逾越節、收割節(五旬節)、住棚節等重要節日的生活。

四、會堂延續信仰與民族

猶太會堂(Synagogue)是在公元前六世紀，猶太人被擄去巴比倫期間所出現的。會堂兼具學校、禮拜與社交功能。在被擄巴比倫期間，猶太長老們成立會堂，並在會堂內為兒童設置學校，教導孩子學習聖經和祈禱。這可能是受到學校教育發達的巴比倫文化的影響。另一方面，會堂的目的也是為抵制巴比倫文化的同化。到了公元前516年，波斯王居魯士(古列, Cyrus)打敗巴比倫王尼布甲尼撒二世，允許被擄巴比倫的猶太人返回故鄉。回歸之後，會堂小學校愈發增多，甚至從會堂獨立出來而成為類似今日的「學校」。

猶太民族至今熱心教育。以色列建國後，將教育置於優先地位。1949年頒布《義務教育法》，是該國最早制定的法律文件之一，規定所有兒童均須接受免費義務教育，直到18歲。而政府會按學生家庭經濟狀況，給予教育補助。

五、尊敬拉比、施教者

聖經說：「不可為難我揀選的僕人；不要傷害我的先知。」(代上16:22)在猶太社會中，拉比(猶太牧師、老師)身兼傳道者、學者、教師、諮商者、仲裁者等多種角色，是享有崇高地位的精神領袖。拉比之間恩賜不同但地位不分高低，在人們心目中，有些較博學者常受邀傳講深奧的真理，有些善於解決較困難的問題，或處理較複雜的儀式或工作。

猶太師生之間常以父子相稱。希伯來語的「父親」一詞兼有「教師」之意。現代英文father一詞兼指父親和教父，正是希伯來語詞文化的承續；「牧師」在天主教稱為「神父」，其意義也是從此承續下來。聖經箴言中，也常見教誨的發語詞「我兒」、「我的兒子」、「請聽，我兒」等。都可以看到，猶太教育中對拉比、老師、施教者的尊敬，這也是猶太教育之所以長遠偉大的要素之一。

結論：

《淺談猶太宗教教育》這一篇牧函只是一個引子，我在想我們教會要如何建構一個合神心意的信仰教育系統。「聖經學校」、主日學教育、青少年教育，都需要整合、規劃。藉由猶太宗教教育，給我一些靈感與看見，但還沒有辦法具體化、方案化。若是，兄姐有任何看見，都歡迎與我或裝備部門的同工分享。希望不久的將來，我們能夠全面體檢我們濟南教會的教育規劃。

為了基督的緣故作了傻瓜

為了基督的緣故作了傻瓜

～記謝緯牧師百歲誕辰

黃春生牧師 (2016.5.1濟南牧函)

我的好友輔仁大學曾慶豹教授他是馬來西亞華僑，在神學、哲學很有見地的一位學者。他在2014年拿著他蒐集1965至2015年間的台灣教會史料寫成的大著《約瑟和他的弟兄們》(暫定書名)草稿來找我，他正在找出版社為他的書出版，但他的資料涉及「黨國基督徒」的黑暗面，接觸的出版社紛紛打退堂鼓，不敢出版。因為書中他揭露被人遺忘或不想被提起的一段遭遇，認識這段歷史的進程，也認識政治如何深入地介入教會的宣教和治理，甚至引發國家認同的緊張。後來，我推薦時任台灣教會公報社總編輯方嵐亭牧師與他碰面，方牧師看出曾教授的著作是瑰寶、史料珍貴，於是建議採取分成二十期特刊連載的方式，將曾教授的大著摘要刊登在《台灣教會公報》。但可惜的是，出版經費迄今尚未募集完成。

「中正紀念教堂」全圖（取自蘇南洲論文）

曾教授的資料中也有一部份關於我們濟南教會。他說到，蔣介石過世後，1975年4月26日召開的中華民國基督教追思故總統蔣公籌備會議中，通過了台灣信義會靈光堂張力長老的主張，推動全國教會共同興建「聖介石堂」之提案，此案議決同意並交由中華民國基督教會協會常務理事會研辦。基於諸多的歷史情感，黨國基督徒倡議在濟南長老教會現址上建一座「中正紀念禮拜堂」，據說也獲得了宋美齡的同意。對許多黨國基督徒而言，他們對濟南教堂有諸多特殊的情感與記憶，加上緊鄰總統府和中正紀念堂，選濟南教堂打造一個國家教會，更可作為一種「新」的象徵來取代日本時代以來「舊」的象徵。結果，卻被當時擔任總統的李登輝否決了，黨國基督徒的「中正紀念禮拜堂」大計就此告吹，同時象徵台灣基督教「護教反共時期」的結束。(參閱《台灣教會公報》第3299期)

今年(2016)3月2日是謝緯牧師百歲誕辰，曾教授談到謝緯牧師擔任總會議長期間，面對極大的艱難與威脅。從1965年「百年大會」到1969年，退出普世教協(WCC)的決定已不能再拖下去了。自喻為「沒有政治頭腦」的醫師、牧師謝緯，1969年2月11日被請去出席國民黨十全大會。儘管不是黨員的他感到這種會議極無趣，但心中仍然單純地認為如果此舉對台灣教會有利，也算是一種收穫，就算多參加幾次也無妨。

謝緯日記裡的這一段禱告詞，恐怕最能反映當時參與決定退出普世教協之敬虔事主之人的掙扎：

「上帝啊！給我智慧和勇氣，使我不違背教界的權益又對國家盡忠誠。請引導我用充分的準備和冷靜的頭腦來處理事情，不誤大局。萬能的上帝！請讓我真實感受祢將我當作祢的工具，什麼都不怕，賜我走正當道路的勇氣。」(1969年5月30日)

當時黨國基督徒將WCC視為「共產黨外圍組織」，時任總會議長的謝緯飽受壓力，被推到政治風暴的浪頭上，其心理煎熬完全在他的日記中表露無遺：

「為了總會的會議而北上，連續兩天要開會，但在我腦中浮現的是WCC的問題。差不多一個月前就開始祈禱上帝，指示我明確的道路，行為不得違背國家及基督長老教會。現在政府認為WCC是親共的宗教團體，等我好好地研究之後，若發現WCC是親共的話，我們就違背了國策，是絕對不行的。但是，假使WCC是一種像聯合國那樣的國際性組織的話，我想提出主張，說明事實的真相。」(1969年6月26日)

曾教授在《台灣教會公報》第3284期(2015年2月2日～2月8日)19版〈約瑟和他的弟兄們-2：被迫與普世教會分離〉一文中探討〈教會合一運動被指控為親共與容共行為〉時指出：

「但是問題就在於，退出普世教協的案子只要一天在謝緯任內沒有塵埃落定，他也是寢食難安。謝緯的日記只寫到4月17日，6月17日他即發生車禍身亡了。面對當時巨大的壓力，謝緯正是如他自己所說的：『死了，就可以休息。』他的死，自然卸下了他議長一職的身分，當然也就不需要再去面對退出普世教協與否的燙手山芋。謝緯的死帶走了所有的悲傷，同時也帶來了平靜，很快地，退出普世教協的案子7月30日在代議長高俊明的主持之下通過了。」

對於謝緯牧師是否遭受當時統治的國民黨當局的政治暗殺，礙於事發當時的白色恐怖氣氛，在教會內或謝緯親友間，皆噤若寒蟬、三緘其口。謝緯牧師真正的死因究竟為何？恐怕是事過境遷已經無可考究了！

謝緯牧師曾說：「在這世界上，有許多人喜歡做聰明人，有人甘心為國家民族捐軀，作了傻瓜。作父母的日夜付出辛苦的代價，照顧自己的嬰兒，沒有分文的酬勞，猶樂意作傻瓜。有人為了基督的緣故作了傻瓜。」他又說：「我們需要更多不計較金錢、地位，甚至捨棄自己生命的傻瓜。因為在上帝眼裡，這一類傻瓜才是真正的聰明人。」彷彿這就是他要給我們的答案吧！

延伸閱讀：謝緯-第二屆醫療奉獻獎

獻上感恩～舊牧師館拆除感恩禮拜

獻上感恩～舊牧師館拆除感恩禮拜

(濟南牧函，2016.4.24 濟南教會週報)

黃春生牧師

近日翻閱我們濟南教會設教110週年特刊《我真愛講這故事》，特別是劉榮主長老、張智明長老對教產恢復的歷史記載，一再看到上帝在帶領我們濟南教會，整個過程是充滿奇妙的恩典，見證聖經所說：「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」(羅馬書8:28)。

在榮主長老〈教會產權歸還始末〉的歷史記載中，我們看到教產恢復有三大困難：1.學校用地，無法受贈。2.我們從原申請受贈者，卻被迫必須承租。3.古蹟不得私有。此三大問題涉及政府公權力及法令行使，例如學校用地的變更。也有涉及政府權益的維護，如租金、補償金的問題，以及古蹟更改為私有。被視為欠繳租金的部分，需要透過司法程序解決，而其他的難關，必須從行政機關、立法院著手。換言之，教會當時面臨的困境必須從行政、立法、司法三方面共同著手才能夠解決，這是多麼艱難的阻礙，如果沒有上帝的帶領，我們是無法完成產權的恢復。榮主長老說：「我們看到問題實在艱辛，路途崎嶇難行，但我們經驗到上帝的帶領是按步就班，祂的作為是大有功效。」這讓我想到先知以賽亞的一段信息：「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」(以賽亞書54:10)感謝上帝，雖然我們的路上有大山、小山的艱難與阻礙，但上帝應許祂的慈愛不離開我們，祂為我們挪開大山、移走小山。我們只要大膽倚靠上帝同行，深信上帝的帶領，堅守與上帝的約，上帝必為我們做新事，必為我們在曠野開道路，在沙漠開江河。(參考以賽亞書43:19)

感謝主的帶領，透過在行政、立法、司法三方面的著力，使得教產問題逐漸解決，但舊主日學教室的收回也是一項棘手的問題。在智明長老〈撕裂有時，縫補有時〉的歷史記載中，看到過去族群的對立、撕裂，但在上帝巧妙的帶領下，我們與佔用者翁弟兄達成協議。在智明長老的描述裡，說到有一回翁弟兄從中國宣教回台灣，與我們再次協調，智明長老就不客氣的對他說：「翁弟兄，你在大陸這麼熱切的為神傳福音、要使靈魂得救，但把我們舊主日學教室隔間出租，像個賊窩似地。不知以後你回天家，要如何向神交代？」感謝主，上帝使智明長老說出帶著真理的話，也因為這句話，使得翁弟兄順服在上帝的權柄下，在2001年4月8日簽下願意歸還舊主日學教室的「承諾書」。這是因為上帝的話語使人謙卑下來，使人願意效法耶穌的教導，「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」(以弗所書2:14)雖然，翁弟兄簽了承諾書，但是仍有承租戶找黑道要脅教會付出高而搬遷費，在智明長老的描述裡，我看到整個過程真是奇妙，黑道大哥竟然迸出一句話：「以前我小時候在高雄也參加過教會。」這一句話代表上帝在這位黑道大哥身上做了善工，果然，黑道大哥帶來預備滋事的小弟，卻成為搬家公司，把侵佔戶的東西全部載走，就像突然消失一樣。收回來的舊主日學教室，也成為宣教中心，繼續為福音作見證。

教產收回後，教會的同工也很積極的在規劃舊主日學教室的整修及舊牧師館改建的事宜。之前我也提到，不是改建沒有進度，而是國有財產署遇到咱教會的特殊狀況，而特別修改宗教寺廟管理條例，完成內容主要係同意國家贈與私人之房產，因老舊有公共危險，准予改建。以及提交台北市民政局有關財產處份的同意授權，據此，我們可向台北市民政局申請處分(改建)教會的財產，但是我們須先修改教會財團法人的章程，以符合政府的要求。也就是改建後仍屬於同一財團法人，不可轉讓，仍然作為教會的聚會使用等。這些過程看似簡單，但每個環節都有可能延宕數個月到一年以上。感謝主，在同工鍥而不捨之下，舊牧師館等處的拆除執照、建築執照都取得了，這些程序都已完成。願上帝紀念許多默默奉獻、參與的兄姐及同工。

回顧這段歷史，我深感神的恩典已走在前頭，如今我們又要進入一個新的階段，今天(4/24)第一場禮拜後，我們將在舊牧師館前面舉行拆除感恩禮拜，一方面感謝上帝帶領信仰的前輩為教會宣教所做的努力，同時也感謝上帝如此恩待我們。在拆除禮拜中，我們邀請教會最資深的林國煌長老從舊牧師館取下十字架及屋頂的瓦片，象徵拆除，並將取下的十字架及瓦片傳承給改建小組召集人林文宗長老。懇求上帝帶領接下來將近五個月的拆除工程、搬遷、紀錄，在伸原公司、北科大張崑振教授及師生的協助下，能夠順利完成。

教會存在的目的是為了宣揚基督福音，我們教會的整修與改建也必然以宣教為優先，又加上禮拜堂及整修後的主日學教室，如何活化這二處古蹟在宣教上的事工，是我們未來的重要議題。至於改建後的行政中心，在風格上「存古納今」新舊並蓄，空間的規劃可以提供咱教會，今後在福音宣揚、信仰教育及靈性牧養有更好的發展機會。

今年是我們濟南教會設教120週年、建堂100週年，這在個有歷史意義的時間點，能夠看到喊了十幾年的改建，終於能夠進行實質動工，是一件令人感恩的事。看到改建即將展開，對我而言，更深感使命重大，如何善用上帝賜給我們的空間來宣揚福音，請長老、執事與兄姐必須經常為此事代禱，也歡迎兄姐將祈禱時靈裡的感動告訴我，好讓我察驗上帝的旨意。在此同時，牧師也要提醒我們靈性建造的重要性，正如彼得前書2:5所說的：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。」盼望我們渴望像活石一樣建立濟南教會—我們屬靈的大家庭。

蒙召不僅是歸信而已～邀請兄姐參與圓山教會的開拓

蒙召不僅是歸信而已～邀請兄姐參與圓山教會的開拓

(2016.4.10濟南牧函)

上主日(4/3)下午我回我的母會參加羅聯昇牧師在大安教會牧會四十年的感恩禮拜暨陳文欽牧師就任第四任主任牧師。我心裡面充滿激動，我從小在大安教會長大，從羅牧師在大安教會封立牧師，教會從通化街小巷子裡的小教會，不斷的擴張境界，歷經五次建堂，一幕幕教會聚會、事工、造就等等發展的歷史就在腦海中播映。回想大家在教會裡面一同服事，有歡笑、有淚水、有誤解、有和好，有上山、有下海，有到原鄉、偏鄉、醫院、監獄、夜市佈道，大家與上帝同工，同心服事傳揚福音奮興教會。

腦海中的四十年其實很快就過去，我心裡在想，上帝給我們在世上的日子其實是很有限的，今天(4/7)一早，我從嘉義中會的牧者那裡得知一個令人難過的消息，一位年輕的神學院學弟嘉義鹿草下半天教會的謝大成牧師突然因病安息得年43歲，認識謝牧師的人無不深感悲傷、惋惜。

人生在世，是一項暫時性的任務。聖經裡充滿許多比喻，都教導我們關於人在世生命的短暫與虛幻無常。生命被形容為一滴朝露，一名快跑者，一次呼吸，一縷輕煙。聖經說：「我們的生命短暫，一無所知；我們消失，像掠過大地的影兒。」(約伯記8:9) 

聖經也用出外人、客旅等字眼，來形容人生在世的短暫，大衛說：「我在世上不過是客旅」(詩篇119:19上)彼得也說：「你們在世上是寄居的，是旅客。」(彼得前書2:11) 

既然我們的身分是繫於永恆，我們的家鄉是天國。當我們掌握到這個真理時，我們就不會再汲汲營營地想要賺得全世界了。上帝對於那些只為現今而活、認同屬世價值觀與生活方式的人率直地警告其危險。當我們與世俗的試探眉來眼去地調情時，上帝稱之為屬靈的姦淫。聖經說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與上帝為敵嗎？」(雅各書4:4) 

聖經的教導幫助我們將眼目放在永恆、放在上帝的呼召上，眼見的世界不是我們終極的家園，我們是為更好的目的而被造的。了解「人生在世只是暫時性的任務」，必會完全改變我們的價值觀。我們會以永恆的價值為決策的關鍵，而不著眼於短暫的價值。聖經說：「我們並不關心看得見的事物，而是關心看不見的事物。看得見的是暫時的；看不見的是永恆的。」(哥林多後書4:18)對於，著眼永恆的人，必定遵照耶穌所吩咐的話語，成就福音的使命。

我深深覺得「蒙召不僅是歸信而已」，而是要遵照耶穌基督所吩咐的去行。耶穌在升天之前吩咐門徒說：「上帝已經把天上和人間所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，並且教導他們遵守我所給你們的一切命令。記住！我要常與你們同在，直到世界的末日。」(馬太福音28:18-20)這項吩咐揭示基督徒歸信後，一項要緊的使命乃是回應領人歸主的呼召。

教會存在的使命也是如此，之前我在重新教會牧會時，任內曾開拓蘆洲成功教會、林口文化教會，我在擔任三重基督教聯合會主席時，也邀請跨教派一同來開拓新北教會。如果我們有福音使命時，不會甘願只做一位「歸信者」。正如馬雅各醫師、馬偕牧師來到台灣宣教，他不是停留只做一位「歸信者」，而是到異鄉建立教會、學校、醫院，用生命來完成上帝對他們的呼召。

去年，七星中會來函邀請我們濟南教會擔任「圓山教會」的母會，我在小會中報告此事，大家都接納。有長老分享說，教會今年適逢一百二十週年，如果能夠支持開拓一間新的教會，這是上帝給我們教會一份特別的禮物及恩典。我聽到很感動，因為我看到我們的長老是如此看重福音使命的。

其實，中會在接納圓山教會的開拓時，在中會中也曾有許多的討論。例如，圓山教會目前位於承德路，按地理位置屬於台北中會的教區。因此，就有人說「圓山教會是台北中會不要的」，此一說法是錯誤的，就我所知，我在台北中會擔任中委牧師時，在傳道部參與教會開拓的服事，當時台北中會已經開拓一百間教會，財力負擔很吃緊。又加上開拓圓山教會的盧瑩僡牧師本身是屬於七星中會的牧師，因此，七星中會才會承接起來。

過去，台北大安教會也曾跨區到新竹中會去開拓教會—南崁大安教會。就我所知，將來這些跨區開拓的教會，穩定後也會歸屬該區域的中會管理。更何況沒有一個教會是「不要的」，每間教會的開拓，都會有草創艱辛的階段，我們濟南教會承蒙中會的囑託擔任母會，又在我們設教一百二十週年的時刻，這真的是上帝特別給我們「甜蜜的負擔」。

就在復活節的前一日，3月26日小會中，我們正式議決同意擔任圓山教會之母會，在開拓教會前三年中，支持圓山教會經常費用：第一年，每個月四萬元，第二、三年，每個月三萬元。中會傳道部同時也會編列預算來協助，我們的區會內的教會也會舉行奉獻主日，一同來關心圓山教會這間草創的教會。

雖然，大多數的兄姐沒有直接去參與開拓的服事，但是透過我們的代禱、奉獻，我們也正在參與這項有意義的服事。如果，您本身能夠實際參與圓山教會的服事，也歡迎讓牧師知道，我會請圓山教會盧瑩僡牧師與您分享並邀請您加入服事的行列。人生在世只是暫時性的任務，在有限的年歲中，如果能有機會參與教會的拓展，這是何等的福份啊！

備註：今日(2016.4.7)圓山教會開拓小組會議，建議「圓山教會開設感恩禮拜」訂於5/15或5/22，並請七星中會派特會員前來主持。

面對犯罪，我們需要的是救贖

面對犯罪，我們需要的是救贖

黃春生牧師 (2016.4.3濟南牧函)

2014年5月21日捷運發生鄭姓男子砍死四人，之後我應教會公報的邀請寫了一份特稿「面對犯罪  讓個人與社會得著救贖」，其實這件事之後，2015年7月20日捷運中山站又發生郭姓男子砍殺四人，今年(2016)3月28日捷運西湖站外小女童被砍死，隔日新北投捷運站一名警察被砍傷。我將當時寫的特稿稍作整理，期盼與大家再次分享，並邀請大家為台灣祈禱，並一同關心受傷的社會。

算一算，台灣近七年來發生十起隨機殺人事件（日本稱之為「無差別殺人」），而日本則是在上一個世紀1990年代開始發生數起的無差別殺人事件。剛開始，日本社會跟今天的台灣社會一樣感到驚恐與憤怒，某些媒體、輿論情緒化推波支持國家應該執行更多死刑、應該賦予警察和司法更積極的權力去防堵無差別殺人事件。但是，日本社會發現，這些所謂的「防堵」措施並沒有辦法遏止此類事件的不斷發生。

東海大學社工系副教授彭懷真3月29日建議，「社會要建立的安全網，應該由警方、衛生行政、精神醫療體系著手，追蹤廿歲以上、無業、有藥癮、單身的男性，先把他們列為高危險對象，就不是隨機。」問題是，「高危險對象」是誰在認定？有多少空間如監獄一般來監管所謂的「高危險對象」？現況下，無法以簡單「通通抓起來」的方式處理，更何況這種做法有侵犯人權之嫌。而日本的經驗清楚告訴我們，「防堵」是無法遏止此類事件的發生。

3月30日衛生福利部放出風聲說要重修「精神衛生法」，讓精神病患或甚至在路上看起來晃神有危險的疑似病人，都能夠更迅速由警消人員抓去「強制送醫」。部份精神科醫師也出來表示：依據目前的精神衛生法，要讓病人強制住院除了精神科醫師診斷，還需要送專家組成的獨立審查會做審查，根本是「沒有必要」的「限制醫師專業裁量權」。更何況衛生福利部的想法其實是「走回頭路」，因為在2007年以前，是不需要專家組成的獨立審查會做審查，後來的修法是比較堅固醫療人權的做法。

看來台灣政府沒有針對這七年來連續發生無差別殺人，進行教育、社會、就業、醫療或預防的研究，而是頭痛醫頭、腳痛醫腳的治標作法，但我們也可以從鄰近的日本學習。上一世紀，日本學者就發現，會犯下無差別殺人事件的凶手，往往存在高度的相似背景，他們幾乎都是年輕人，生涯道路走得不順遂，遭遇失敗或挫折而對未來感到絕望，長年備受校園、職場霸凌，遭到社會排除，致使他們殺人的「動機」往往是一種表現式的、對社會進行的「報復」行為，因此這些行為必須以一種「社會病理」的現象去面對與檢討。

根據英國學者Richard Wilkinson研究指出，貧富差距繼續擴大，將會嚴重影響我們的壽命與身心健康，甚至是人們彼此之間的信賴度。按Richard Wilkinson的研究，近年台灣發生數起駭人聽聞的命案，也可推論是與貧富懸殊、社會不公有極大的相關。我們千萬別將無差別殺人事件當作個案看待，或者認為犯案者都是窮凶惡極的壞蛋。連續七年發生無差別殺人事件，對台灣社會秩序是嚴重的警訊，某些人對生存備感壓力，又找不到正當的宣洩出口，才會釀成悲劇。

我們該如何面對這場悲劇呢？從電視上的民意調查可以發現，每當發生人神共憤的殺人事件時，就會有將近八成的人強烈主張立即處死。在台灣，許多五年級（指1961～1970年出生的人）以上的人，從小都經歷過「殺朱拔毛」（中國共產黨領袖朱德、毛澤東）的仇恨教育；在國際上，再看到伊斯蘭國（ISIS）娃娃兵的仇恨教育，發現我們的心靈都被餵食「邪惡」。一個從小教育孩子「該死的壞人可殺」的國家，長大後仇恨、殺人的機率自然會高。因為，在他們心中已經烙印下「某些壞人是該死」的信念，而誰是該死的判準，又隨著個人主觀意識來認定，甚至是依據情緒來認定。

我個人很敬佩西湖捷運站口罹難女童小燈泡媽媽的呼籲：「我認為，這樣的隨機殺人事件，兇嫌基本上在當時是沒有理智的，這不是靠立什麼法，怎麼做處置，就能夠解決這個問題，我還是希望能從根本，從家庭、從教育，讓這樣子的人消失在社會上面，讓我們的子子孫孫都不要再出現這樣子的人。」確實，沒有從根本上重生，惡會重現。

女童小燈泡的媽媽以愛的勇氣，提醒來到靈前追思的民眾，「盼望追思不要帶著仇恨」，她的呼籲正在改變許多仇恨的心，她在靈堂立個告示牌《留個步，讀一讀，再祝福》，最後她這樣說：

「你們有你們的情緒需要紓解，我能理解。但我也有我情緒需要處理。如果，如果，如果，你們愛我。如果，如果，如果，你們願意尊重我。我真的希望這個房間裡可以悲傷、可以感動、可以懷念，但不要批評、不要仇恨、不要憤怒，我真的希望在最後的最後，他的心中，仍然只有對這個世界美好的回憶。小燈泡外表很美、很可愛，但那都遠不及她內心百萬分之一的美，她溫柔而柔軟的內心的可愛。

我很真心、用力的請求，在開口前，留個步、深個呼吸，把你們的負面情緒留在門外頭，或收到心裡最深處，讓小燈泡感受到你們滿滿的愛，就夠了。」

媒體、輿論、個人情緒在激昂憤慨之後，再來想想，除了死刑的做法，我們還能做什麼？其實，死刑是一種簡潔的交代，加害人求「一死百了」，政府更不用去面對社會、就業、經濟、文化、教育政策的改革，更避開革除弊端的責任。而受害者及家屬也因死刑而被「簡潔」交代了。死刑同時滿足社會大眾的仇恨心理，其他事情沒做也不會有人不滿，政府更可輕易躲過該有的作為。遺憾的是，七年十起隨機殺人事件，政府完全沒有提出任何調查報告，就連一張A4紙張的報告都沒有，這就是政府的怠惰、放任、卸責。

除了死刑的選項，我認為，面對犯罪，我們需要的是救贖。我們應竭盡所能的預防犯罪發生，而犯罪終不可避免時，此時我們應該思想如何讓自己、讓社會得到救贖，才是最重要的。讓我們得到救贖有哪些途徑，從寬恕的美德，善良憐憫的心，從就業、經濟、文化、教育、警政、醫療、司法等方向著手，甚至從宗教層面，除去仇恨的情緒，降低犯罪率，大家一起努力，以期社會在平安中獲得救贖。

此外，也必須著手讓受害者從傷痛中得到救贖與醫治；更要讓加害者用餘生懺悔其罪行，使其從罪惡的淵藪中得到救贖。盼望台灣社會也能夠，「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（歌羅西書1章14節）

新聞連結

「讀一讀，再祝福」小燈泡媽媽立看板　盼大家追思別帶恨 (2016.3.30)

遇到喪事該怎麼辦？

遇到喪事該怎麼辦？

黃春生牧師(2016.3.13濟南牧函)

當親人過世時，很多人都會不知所措，而基督徒遇到喪事時，最好是請牧師協助，而不是直接找時下的「禮儀公司」。先找牧師，因為身為牧者有職責、也有義務，為安息的教會兄姐辦理喪事。

在今日商業化的台灣社會，已經有許多「生命禮儀公司(葬儀社)」推出「生前契約」等諸多吸引人的商品，甚至也有專門處理基督徒喪事的特約「牧師」、「聖歌隊」、「司琴」等，至於其他宗教的法師、道士就更不用說了。有一回就遇到一個禮儀公司，宣稱他們有專門配合的牧師，但深入瞭解後，才知是穿著牧師服的假牧師，這情況也發生在其他宗教上。許多訓練有素的禮儀公司，甚至還訓練會「祈禱」的「禮儀師」，這些人大部分不是基督徒，只是照平日訓練的台詞，口中唸唸有詞而已，如此根本是輕看上帝，把喪葬當成販賣商品一樣。如果，你已經購買所謂的「生前契約」也沒關係，到時候牧師也會指導禮儀公司如何配合。

但我不會介紹會友應該採用哪一家葬儀社，我會讓會友知道有哪些基督徒的禮儀公司，家屬可以自行決定並作選擇，我可以幫家屬聯絡，或是由家屬直接跟禮儀公司的人聯絡。

遇到喪事，別的牧師怎麼做？我不知道。但我是這樣協助會友辦理喪事，首先我會指導家屬如何陪伴、道別，並在祈禱中仰望上帝。安息後，我會帶領臨終前的「安魂」祈禱，並教導怎樣替親人擦拭身體、換穿簡便衣服。然後，取得死亡證明、聯絡葬儀社的人來醫院太平間或家中，將遺體轉送到殯儀館去放置。無論是甚麼時間，除非我不在、外出，否則即使是三更半夜，都必定會設法趕到醫院或是喪家去。因此，為了使會友知道如何面對喪事，我也會提供喪禮流程表供家屬參考，這資料也是我在神學院教導學生時所用的資料。

接著，我會召集家屬、禮儀公司召開治喪會議，討論相關的入殮、火化、告別、安葬禮拜等，並請喪家撰寫故人略歷，選定故人愛吟詩歌，預備故人更換的衣物等。這段期間，喪家再行與葬儀社討論棺木、墓地、骨灰罈等事，我認為那是家屬自己要去看、選擇，我都不會有任何意見；但必要時，我會給予協助和諮詢。禮拜必要的程序單，在三百份以內，教會都可以提供公版的程序單印製；如果要採用書房所賣的空白程序單，或是要印製精緻、多頁的追思手冊，這部份則需由家屬委託禮儀公司或自行製作。

身為牧者，我認為必須要負起安排禮拜的責任。喪禮的禮拜仍然是「禮拜」，是在敬拜上帝，祂才是我們要敬拜的對象，是我們生命的主宰，是死人復活的盼望所在。因此，聖歌隊在婚喪禮拜中，都是在讚美上帝，這個認識是非常重要的。曾有其他牧師告訴我說，告別禮拜程序單中聖歌隊「讚美」應該改為「獻詩」，我問他為什麼？他回答說：「因為在喪禮的場合出現『讚美』的字眼不太好。」這樣的觀念完全不對，因為禮拜的「讚美」是對上帝，不是對人。而且喪家也不用在聖歌隊讚美後，起立向聖歌隊行禮致謝，因為聖歌隊或詩班是在讚美上帝。此外，對於非基督信仰的喪禮，我稱之「告別式」，對基督信仰的喪禮，我稱之「告別禮拜」，這樣的區分主要在表明「禮拜」是在敬拜上帝，尋求上帝的憐憫和安慰。

禮拜中，我允許另外一個詩班唱「慰詩」來安慰哀傷的家庭。唱慰詩後，喪家才起立向詩班行禮致謝。不要從頭到尾站著聽，那是非常奇怪的現象，說好聽一點，是表示「感謝」，說難聽點，好像要喪家「罰站」聽，這多麼奇怪啊！

禮拜場所的布置也以儉樸、莊嚴為主，因此基督徒不需以昂貴的花海來裝飾會場，會場中更不需要「輓聯」，以免發生輓聯寫著「駕鶴西歸」等不符合基督教信仰的字樣。台灣人特別喜歡在會場中掛上政治人物的輓聯，也曾有黑道大哥出殯，政治人物致贈「痛失英才」等不倫不類的輓聯。這些無非是虛榮心作祟，或是展示家世顯赫、撐面子。但這些都不是基督教的價值，因為人來到上帝的面前，不是在展示人的能力，而是要謙卑尋求上帝的赦免和接納，這也包括死去的人在內。

若是安息的親人不是本堂的會友，我都會尊重其所屬教會牧師的安排，因為這是牧會倫理的問題；若有特殊狀況，在家屬請求下，我會給予適當的協助。若是安息的親人不是基督信仰者，我都認為要尊重其信仰所做的告別式安排；但蒙喪家同意的話，我們可以在告別式中唱慰詩、祈禱，甚至牧師也可以講道。

我們教會的會友都知道，牧師在處理喪事是不收取紅包謝禮，因為主理禮拜是牧師的職責，況且安息者都是我們這個屬靈家庭的成員。而司會、司琴者，都是在帶領眾人參與敬拜，也不應該拿喪家給的紅包。喪事如此，喜事亦然。因此，我規定基於主內一家，團契相愛互助的信仰態度，參與一切喪事禮拜的本堂牧師、長老、執事及事奉者婉謝任何謝禮。因為，在教會這個屬靈的家庭裡，有喜事，大家一起分享；有哀傷的事，大家一起分擔苦難，應該做才是對的。但也有喪家硬要「塞錢」，這對我非常困擾，覺得推來推去的場面很難看，因此，我都會將硬塞的錢，以喪家的名義奉獻給教會或機構。

台灣人買東西習慣「殺價」，但有二個東西很少人會殺價，一個是「看醫生」，另一個是「喪葬」。也因此，借錢辦喪事的事情不在少數。牧師對喪葬費用很清楚，協助的基督教葬儀社也不敢亂來，但至於非基督徒的葬儀社、禮儀公司就很難講。一般在殯儀館丙級廳辦理喪事，包含政府規費，通常三萬元即可，而選用甲級廳精簡一些也不會超出十萬元。喪葬費用花最多的莫過於購買墓地，有些生命禮儀公司就打出與名人作鄰居，一個墓地叫價數百萬也有。但基督徒不應效法世俗的價值，因此也不會被敲竹槓。

台灣民間信仰辦理喪事，免不了「糊靈厝」、「燒庫錢」，有人燒紙賓士、紙飛機、紙金庫、紙信用卡、紙電視，甚至還有紙糊的電玩「Wii」等，這些費用有時都超過三、四十萬，枉費勞力辛苦所賺得的金錢。根據統計，台灣每年燒掉將近一百四十億元左右的紙錢等，更造成空氣污染，二氧化碳排放增加，使得溫室效應加劇。

面對喪事，基督教會的喪葬禮儀，可以端正燃燒紙錢的陋習，更可建立儉樸、莊嚴的喪葬文化，帶給社會祝福，更帶給人復活的盼望。因此，以後遇到喪事時，不要慌亂，找自己教會的牧師就對了。

為榮耀上帝而活

為榮耀上帝而活
黃春生牧師 (2016.3.6濟南牧函)
今天是「聖經學校」開學的日子，牧師也特別開了一門課《韋斯敏斯德小要理問答》(The Westminster Shorter Catechism)。小要理問答是英國長老會在十七世紀中葉(1646年11月26日)，在蘇格蘭大會(General Assembly)通過，後來又為經過英國議院兩度批准。小要理問答共有107條問答。其中第一條也是人生最根本的問題「人的主要目的是什麼？」，你有沒有想過這個問題。沒有意義的人生是可悲的，沒有方向的生命是悲慘的。在小要理問答中這樣回答的：「人的主要目的就是榮耀上帝，永遠以祂為樂。」

昨日3/2美國奧斯卡金像獎剛頒獎，網路就有人在討論歷年來，最精彩的得獎感言是哪一篇？根據google統計，結果顯示是2014年演出「藥命俱樂部」(Dallas Buyers Club)，拿下86屆奧斯卡最佳男主角獎馬修麥康納(Matthew McConaughey)，他上台領獎時發表的得獎感言。

馬修麥康納(Matthew McConaughey) 影帝的得獎感言這樣說：「我人生的每一天都需要三樣東西。分別是仰望的對象、學習的對象以及追逐的目標。首先，我要感謝上帝，祂是我仰望的對象。祂已經賜福了我的生活，我知道這不是我的手或任何其他人的手能做的。祂已經告訴我，感恩回報是一個事實。如同已故的查理·勞頓說：當你認識上帝，你就得到一個朋友。...」

很明顯的馬修麥康納他是一位基督徒，而且他在得獎感言中表達他所要榮耀的對象是上帝。上帝的榮耀是什麼？聖經說：「諸天宣佈神的榮耀。」(詩篇19:1)很清楚的，宇宙存在的最終目的是顯明上帝的榮耀。這是所有一切(包括你)存在的緣由。上帝創造一切全是為祂的榮耀。沒有上帝的榮耀，一切都歸於無有。神的榮耀在哪裡？很清楚的，只要我們舉目觀看，所有上帝創造的都反映出祂的榮耀。從微小的生物到廣大的銀河，從日落和星星到風暴和四季，全都把造物者的榮耀顯明了。從大自然我們看到神是大有能力的；祂欣賞變化，祂喜愛美麗，祂井井有條，滿有創意和智慧。

自古以來，上帝通過不同的境況向人彰顯祂的榮耀。首先在伊甸園、再向摩西、在會幕、在聖殿，然後藉著耶穌直到現今藉著教會將祂的榮耀顯現。(創世紀3:8；出埃及記33:18-23；40:33-38；列王紀上7:51；8:10-13；約翰福音1:14；以弗所書2:21-22；哥林多後書4:6-7)神也用火、雲、雷、煙和燦爛的光采，把祂的榮耀表達出來(出埃及記24:17；40:34；詩篇29:1；以賽亞書6:3-4；60:1；路加福音2:9)。上帝的榮光在天上照亮一切。聖經說：「這城不需要太陽或月亮的光；因為有上帝的榮光照耀著，而羔羊就是這城的燈。」(啟示錄21:23)

我們從耶穌身上最能看見神的榮耀。耶穌是世上的光，顯明了神的本質，使人看得清清楚楚。因耶穌來到世間，我們不需要再摸索揣測神是誰。聖經說：「祂是神榮耀所發的光輝。」(希伯來書1:3；哥林多後書4:6下)耶穌來了，使我們真正明白甚麼是神的榮耀。聖經說：「道成了肉身，住在我們中間，我們看到祂的榮光.....充充滿滿地有恩典和真理。」(約翰福音1:14)

上帝的榮耀是固有的，因為祂是上帝，榮耀是祂的本質。我們不能增加祂的榮耀，就如我們不能讓太陽更光亮。但上帝命令我們認識祂的榮耀、尊崇祂的榮耀、宣揚祂的榮耀、反映祂的榮耀，並為祂的榮耀而活。(歷代志上16:24；詩篇29:1；66:2；96:7；哥林多後書3:18)為甚麼？因為上帝配得！我們應該將所有一切的榮耀歸給祂。

整個宇宙只有兩種被造物不歸榮耀給神，就是墮落的天使(魔鬼)和我們(世人)。一切的罪，其根源就是不歸榮耀給上帝，也就是愛其他的東西勝過愛上帝。拒絕將榮耀歸給上帝是驕傲悖逆，也就是這個罪致使撒旦以及我們跌倒殞落在罪中。我們都曾為自己的榮耀而活，卻不為上帝的榮耀而活。聖經說：「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」(羅馬書3:23)

我們如何將榮耀歸給上帝？

在新的誡命中，耶穌教導我們透過愛上帝、愛鄰舍來歸榮耀給上帝。敬拜是一種生命，遠超過向上帝讚美、歌頌、禱告。聖經中敬拜最早的意義是「獻祭」，因此使徒保羅告訴我們：「我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝，專心事奉他，蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。」(羅馬書12:1)當我們為了上帝的榮耀使用我們的生命時，我們所做的每一件事都能成為敬拜的行動。

除了透過敬拜上帝來歸榮耀給上帝之外，我們還可以用愛鄰舍來歸榮耀給上帝。使徒保羅說得很清楚：「所以，為了榮耀上帝，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣。」(羅馬書15:7)看吧，榮耀上帝不是只有「獻身」全職事奉的牧者可以做的，當我們學習以愛上帝的方式去愛鄰舍、愛弟兄姊妹，這樣做就是榮耀祂。耶穌說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們如果彼此相愛，世人就會認出你們是我的門徒了。」(約翰福音13:34-35)

很多人說我們要建立一間「榮耀的教會」，但這榮耀不是我們的榮耀，不是教會的榮耀。而是，當我們為了上帝的榮耀使用我們的生命時，我們所做的每一件事都能成為敬拜的行動。而是當我們以愛上帝的方式去愛鄰舍、愛弟兄姊妹，這樣做就是榮耀祂。

讓聖殿成為聖殿

讓聖殿成為聖殿

～以信仰的態度面對教會內的商業活動

黃春生牧師(2016.2.28濟南牧函)

倫敦聖殿教堂祭壇上的「十誡」

聖殿教堂是英國倫敦的一座12世紀教堂，

位於艦隊街與泰晤士河之間，

由聖殿騎士團興建，作為其英國總部。

在現代，內殿和中殿兩個律師學院都使用這座教堂。

它以肖像墓著稱，是一座圓形教堂。

在我過去的教會經驗中，體驗到弟兄姊妹來自不同的家庭，也有不同的社會背景與工作，而形成一個小型的社會型態，因此就會有某些的商業與經濟往來。一般說來，非主動性的招攬都不會有太大問題，但主動性的招攬就比較會發生問題。主動性的招攬，常見的有互助會、借錢、直銷、保險等。這禮拜的信息剛好講到約翰福音2:13-25「耶穌潔淨聖殿」的故事，這段經文也常被拿來省思教會內的商業活動。在此，牧師也要就幾項觀察來談此議題。

一、互助會

「互助會」在社會上是很常見的經濟互助活動，一般說來招攬互助會，若是用於給孩子讀書，或是建造房子等費用，一般來說都不會發生問題。比較常會發生問題的，都是招攬互助會用來作為經商周轉的需要。會發生問題的原因很簡單，就是有人標了會，卻倒了，付不出會款，而會頭又不負起責任，結果大家就鬧翻了。有的人在吃虧之後就不再到教會來參加聚會，甚至因此離開教會。有時候金額動輒數十萬元以上，牧師也無法擺平，比較嚴重的作法就是對薄公堂。更沒有見證的是，參加的「會腳」也有非基督徒，他們是眼睜睜地在看信徒與長老相告，而牧師被法院傳訊當證人。教會發生這樣的事，怎能見證福音？這樣的行為又怎能述說上帝的愛？很難啊！

如果弟兄姊妹私下在教會外「跟會」這是屬個人行為，不在教會的治理範圍。教會無權干涉，只能祝福他們，並且提醒要多加小心。但是在教會內，我們更不可利用教會的人際關係成立「互助會」，這是為了避免弟兄姊妹之間不必要的紛爭，因為只要「會腳」中有一個人發生財物問題，就會使得教會或是小組受到傷害，信徒之間感情決裂就因此產生。因此，牧師還要提醒大家，不要「跟會」，如果有會友向你招攬入會，而你也願意加入，萬一被倒了會，就不要告狀到牧師那裡，因為你既然要賺比銀行還要高的利息，吃虧了，就不要怨嘆，要自己忍受下來，不能要小會或傳道者替你伸冤和主持公道。

二、借錢

說到「借錢」，若是為了「生活基本需要」，連基本的三餐、醫療都發生問題，我認為有經濟能力的人借錢給弱勢者是可以的，甚至主動奉獻、協助給他都是應該的。箴言19:17就如此說：「濟助窮人等於借錢給上主；他的善行，上主要償還。」出埃及記22:25也說：「我民中有貧窮人與你同住，你若借錢給他，不可如放債的向他取利。」換言之，聖經裡面的談到「借錢」都是針對幫助「貧窮者」，甚至不可算利息。

但會友之間常發生的借貸問題，通常不是因為生活基本需要，而是因為經商需要資金周轉。會向會友借錢，是因為大家彼此在教會裡共同生活了一段時間，很熟，知道對方在做的事業，也知道對方很認真在所開拓的事業上，且看他只因資金短缺，於是就借錢給他。

牧師認為教會內也應該避免這類的借款，因為有人因為經商需要資金周轉，卻一直在教會裡找會友幫忙；特別過份的是，有新來的會友來教會不久，就被借錢，甚至推銷東西。這種事常常造成信徒之間很大的困擾，讓人以為來教會就必須借錢給人經商周轉，有些信徒因此不敢再到教會來參加聚會，因為他對向他借錢的信徒並不熟悉，只因有人認為他經濟能力不錯，或是工作的職位高的緣故。若你遇到這種情況，千萬不要借錢給他，最好告訴牧師，因為這樣的「騷擾」將會帶來罪惡，當事者因資金缺口，連帶靈裡也慌張，如此一來很容易成為惡者、撒但試探與攻擊的對象。

如果有信徒彼此之間私交甚篤，想要一起投資作事業，並不是不可以。但只要認真賺錢就好，先不要說要把賺的錢提撥多少作傳福音的事工經費，因為這樣的想法有「賄賂上帝祝福」之嫌。沒有人可以保證基督徒投資生意一定賺錢，也沒有人敢保證有牧師去主持公司的開幕禮拜，就必定賺錢。若有這樣的想法，那就是迷信，也是對信仰錯誤的認識，以為牧師有「法力、神力」，有這樣的想法就是將牧師偶像化，這是很危險的。我只想提醒一點：好朋友合夥作生意，失敗了，就要有勇氣接受下來，且要用信仰的素養不傷原有的感情，這樣才會有見證。若是因為合夥作生意，壞了彼此之間合好的情誼，那就是原本的情誼不堪被金錢打擊，那樣的友情不是真實的，要不，就是信仰的根基薄弱。

牧師要提醒大家，教會是個學習認識信仰的地方，而不是要討論怎樣賺錢、存錢，教會不是商業場所，更不是融資機構，這一點一定要弄清楚。不論你有多少理由，都不能合理化這種借錢周轉的事。因此，我必須很清楚地告訴大家：如果你要借錢給會友，不論向你借錢的是誰，你跟他相識是否熟悉，你都必須抱定一個心態：就算他無法還我錢，也無所謂，這是因為「愛」而資助他。如果你沒有這樣的心理準備，就不要借給他，無論他所持的理由是什麼。此外，教會的錢乃是信徒的奉獻，不論是什麼理由，絕對不能借給私人使用，這是不用討論的問題。

關於欠債的事，欠債不償還更不是基督徒的表現，詩篇37:21說：「惡人借貸而不償還；義人卻恩待人，並且施捨。」若是欠債不還、避不見面，詩篇說此人是「惡人」，就是與上帝隔絕的人，如此更不要奢求上帝的赦免與開路呢？因此，牧師要提醒大家，若你欠他人錢財，雖然你一時之間無法全部償還，但你可以展現償還的誠意，除了必要的真誠道歉之外，還需要邀請所有的債權人協商償還的事宜。展現你的誠意，立志努力工作，不投機取巧，留下三餐所需之外，每個月償還四、五千元，或一、二萬元，我想債權人的心裡多少也能夠感受到你的誠意，我深信這樣去做上帝必保守你，有一日必走出死蔭的幽谷。

三、直銷、保險

直銷、保險是一個正當的行業，牧師也祝福所有從事此類工作的弟兄姊妹能夠蒙福。但是，牧師要提醒大家，教會是個學習認識信仰的地方，不是商業場所，不要利用教會弟兄姊妹的人脈關係，建立直銷網絡組織，甚至利用團契或小組聚會來發展組織，或是假借「探訪」之名義從事銷售、直銷等行為。因為，牧師不希望有人將弟兄姊妹的屬靈關係，變相成為賺錢的商業關係。牧師希望所有的教會活動，都只是單純的敬拜上帝，及肢體互助的生活。

牧師更不希望教會的任何層級的同工或是團契小組同工，利用服事的方便，而發展他的直銷組織。這樣會公私不分，並且造成弟兄姊妹的人情困擾。從事直銷、保險的弟兄姊妹，可以在聚會及服事以外的時間，進行「不給人壓力」的分享，不可強迫推銷。你可以讓弟兄姊妹知道你在從事直銷、保險的服務，但是，最好只是被動的服務，讓弟兄姊妹自己向你諮詢，這樣就不會造成對方的壓力。這樣的原則也適用在各個領域的工作。

此外，我們也必須注意，不是所有的直銷或是保險商品都是沒問題的，對於來路不明的產品，沒有政府立案的公司，沒有政府核可的商品，個人都不應使用，更不得推薦給他人使用。此外，更不能兜售藥品，藥品應該在醫師或藥師指導下使用。

結論

耶穌有一次進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，也不許人拿著器具從殿裡經過，甚至耶穌斥責說：「經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。」(可11:15-17)。耶穌的舉動，是反對在聖殿中從事商業活動嗎？

這問題必須從耶路撒冷聖殿的空間三部分說起：

1.內層的聖殿，包括聖所和至聖所。一般猶太人不能進入，只有當班祭司才能進入聖所，至聖所則是大祭司在贖罪日當天服事時才可進入。

2.中層的庭院，有迴廊、圍牆、大門隔開，只有猶太人才可進入。

3.外層的外邦人院，是一個開放空間，任何人(包含外邦人)都可自由進出。

聖殿的空間結構清楚的讓我們知道，凡有關於敬拜、聚會、弟兄姊妹的聚集都不適合商業活動。而在外邦人院是可以做生意的，雖然非信仰活動的空間裡可以做生意，但也需要注意商業活動的原則，而這個原則就是「誠實」，且不是利用教會的人脈關係來銷售。在此原則下，有時我們會開放給機構、教會從事商業服務，例如提供給偏鄉教會的會友從事農產服務，或是提供給教會書房賣書等。

耶穌並未反對有人在外邦人院買賣祭牲或兌換銀錢，祂之所以會趕出外邦人的買賣行為，是因為買賣不誠實，祭司從中牟利。商人為圖賺取高額的利潤，在買賣祭牲或兌換銀錢時，會低價買入高價賣出，甚至出售有瑕疵不潔淨的動物供人獻祭，利慾薰心，將上帝的律法拋諸腦後。耶穌恨惡將聖殿做為賺錢的地方，信仰淪為外表的敬拜，內心卻遠離上帝(撒上15:22-23；摩5:21-27)。

「我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。」原本是用來禱告敬拜上帝的聖殿，卻被祭司與商人變成敲詐、勒索、欺騙人的市場，賺取暴利的場所，其手法與「賊」相同。聖殿被這些賊佔據，變成了賊窩，難怪耶穌會怒火中燒，趕出殿裡做買賣的人，使之恢復純潔的原貌。

如今，我們也應該使教會成為「萬國禱告的殿」，是專一禱告、聚會、敬拜上帝的地方。倘若信徒來教會聚會，順便收會款、招保險、推直銷、談股票，無法專心敬拜上帝，不能盡心、盡性、盡力愛主你的上帝，這樣是無法得到上帝的喜悅。