叔本華之人生的智慧

《叔本華之人生的智慧》
The Wisdom of Life and Other Essays: The Works of Arthur Schopenhauer 
《叔本華之人生的智慧》

黃春生牧師

德國哲學家叔本華(Arthur Schopenhauer)是繼康德(Immanuel Kant)之後，在十九世紀使哲學轉向的偉大哲學家，他啟發弗洛伊德、尼采、哈代、維根斯坦、貝克特等思想家。他在年輕時，曾沈迷「性慾」的誘惑，後來他痛恨被性慾所主宰，因此發展出禁慾主義，由於他對「性」的見解，成為精神分析學派的先聲 ，並啟發發弗洛伊德。 

叔本華在1813年25歲時取得博士學位，1819年完成最重要的著作《作為意志和表象的世界》，本書對邏輯學、倫理學、認識論、知覺理論、科學、數學、美學、藝術、詩、音樂、形上學的需求，以及人與自己和他人的關係，都提供了犀利深刻的觀察，並且從各種最冷酷的角度呈現人類的處境：死亡、孤獨、人生缺乏意義，以及存在固有的痛苦。叔本華以充滿智慧的筆調描寫人生為何有這麼多悲哀？這麼多不幸？人生的意義和目的何在？我們與世界其他事物的關係如何？最後，他歸納出自己的答案，人生許多不幸、痛苦、荒謬和矛盾的根由，原來是盲目的意志，是盲目意志下的盲目觀念使然。他除了分析人性、人格、名譽、驕傲、官位、榮譽與痛苦，也提出對此表象世界，人生應該採取什麼態度。  

叔本華年輕時，就表現得極度厭世、厭惡與人親近，思想中有著無盡的悲觀直到晚年都是如此。他喜歡諷刺週遭的人，稱呼人類為「兩足動物」，他悲嘆大自然賦予他焦慮的氣質與「過重的猜疑、敏感、憤怒與傲慢」。他不喜歡與人互動，可是他卻有強烈而活躍的性慾需求，他前半生受到性慾的驅使，年輕時他與另一位朋友經常尋花問柳，沉溺在性慾的墮落生活。由於他經常遭到女性的拒絕，最後造成他對人的刻薄、對性慾感到排斥，並痛恨被性驅力(libido)主宰。

叔本華深刻瞭解性慾無法抗拒的力量，性慾往往在釋放後平息，卻又在平息後激起，性慾還會喬裝成各種面貌來誘惑。在與性慾的「心靈交戰」後，叔本華發現性的感受在人類行為佔有極重要的角色，而他也成為描述「性」對內在生活的第一位哲學家。叔本華從身體的內在知識得到什麼結論呢？就是在我們裡面，在所有的天性裡，有一種持續不斷、永不滿足的原始生命力，叔本華稱之為「意志」(弗洛伊德稱為「Libido,慾力」，或「生之本能」)，人的每一器官都是意志的產物，它們產生盲目的慾望。痛苦就是意志(慾望)不能通往目標(滿足)的結果，快樂與幸福就是意志達到目標，或慾望得到滿足。叔本華認為：人生永遠在慾望滿足與不滿足擺盪，在短暫地滿足後，人立刻開始感覺空虛而無聊，於是又再次產生慾求。

於是，人生就在缺乏、滿足、無聊與再度缺乏之間無止盡的循環。因此，他認為人生根本無法快樂，只是把一生耗費在追逐某種自認可以使自己快樂的東西，就算達到快樂的目標之後，也只會失望，換言之，無論曾經快樂或不幸，結果都是一樣的。因此，叔本華認為人類的處境是悲觀的，他將自己推向絕望，使自己變得冷酷而陰鬱。在《人性與宗教的悲觀研究》(Studies in Pessimism, on Human Nature, and Religion)裡，他認為性慾是最大的恥辱與罪惡，人類若要擺脫痛苦與不幸，就必須在抑制情慾，把現世的享樂視為虛幻，遏止自私的慾念，同時憐憫他人所受慾力主宰的痛苦。叔本華研究印度哲學，吸取佛學思想，他認為只有以禁慾、斷念為起點，然後忘我，最後忘掉一切，進入空幻的境界，才能夠超脫慾力的主宰與脫離一切的悲觀與煩惱。於是，他發展出「禁慾主義」，來解放「意志」(慾力)。這方法基本上是「自力修行」，他認為自己才是命運的主人，自身禁慾才能不受盲目意志或性慾所主宰。

人與人之間的關係，需自由地選擇孤獨，或是全然地愛人和投入，兩者都是我們渴望的能力。
如何才能協調出既能愛人、又能獨立的適當距離？對此叔本華曾說過一個精彩的寓言：

「一群刺蝟在寒冷的冬天圍繞在一起，為了取暖，牠們越來越靠近，​可是太接近時會刺到對方，為了避免疼痛，又逐漸散開，卻失去擠在​一起的好處，而再度冷得發抖，於是又慢慢靠近，這個過程循環好幾​次後，牠們終於找到最舒適的距離，既不會太冷，也不會刺痛彼此。​」

叔本華的思想被視為悲觀主義或虛無主義哲學，他否認生命有某種終極價值，因此，他傾向無神論。他接納基督教「苦難」的普遍性，卻無法理解「拯救」的特殊性。 叔本華在《人性與宗教的悲觀研究, Studies in Pessimism, on Human Nature, and Religion. p.6.》說：「一定的憂愁、痛苦或煩惱，對每個人都是時時必需的。一艘船如果沒有載重，便不會平穩，無法向前直航。」(A certain amount of care or pain or trouble is necessary for every man at all times.)

我認為，苦難雖如同載重的船，但信心是冒險的勇氣，愛是航行的動力，盼望是航向的目標。耶穌說，這世間雖有苦難，但祂已經勝過這世間。而教會正是耶穌為茫茫苦海的世界所預備的救生艇。雖是如此，洶湧的海浪有時也會湧入這艄救生艇中，甚至將人再次捲入海中。因此，我們必須綁妥安全鎖，隨時藉著聖靈與基督連結，好叫我們通過驚濤駭浪。

由奧古斯丁的《上帝之城》論其歷史觀

由奧古斯丁的《上帝之城》論其歷史觀
黃春生
主題：藉由分析上帝之城對歷史的解釋，來探討奧古斯丁的拯救觀、教會觀與政治觀。

壹、前言

奧古斯丁時值羅馬帝國崩毀，蠻族橫行，新舊交替的時代。此時期的羅馬已經到了人心惶惶，急需拯救的時代，幾乎初嘗了希伯來民族的「等待救贖」的心境。此外，在羅馬與蠻族之間，善惡報應不明顯，又希臘哲學理性之發展和羅馬征戰殖民之野心配合不上。故奧古斯丁用以希伯來舊約為線索，寫出其歷史哲學著作上帝之城，使得文化、政治、歷史之演變，以及「人心」之歸宿有所解釋。

奧古斯丁除了對當時代有鉅大的影響，甚至其思想對後來的影響也非常深遠，正如哈那克（1857~1930）所說：「自從保羅以來，除路德以外，無人能比奧古斯丁，甚至今日，我們仍受他的思想和精神所影響，我們是文藝復興和宗教改革後的後裔，但二者都有賴於奧古斯丁」。

奧古斯丁的思想確實影響人類社會深遠，尤其是在他對歷史的解釋上，賦予後代的教會權威有所理論根據，也提供教會對家庭、社會、國家，乃至國際關係問題上的倫理見解。所以，在本報告中，將探討奧古斯丁的歷史哲學大作－上帝之城。期望藉由分析上帝之城對歷史的解釋，來探討其中所反映出的神學，的拯救觀、教會觀與政治觀。

貳、簡略生平

奧古斯丁（St. Augustine）在主後354年11月13日，生於努米底亞（Numidia）的塔迦斯特（Tagaste）。他的父親帕特利修（Patricius），是個很有地位的異教徒，性情凶暴，為人懶散偷安，貪戀世俗，直到臨終時才信奉基督教。他的母親摩尼加（Monnica）卻是個虔誠的基督徒，性情溫良。或許他性情得自他的父母，此兩種性情：一種是放縱情慾；一種是虔誠追求真理的性情。

曾在Tagaste、Madaura、Carthage接受古典教育，也專攻修辭學；此時並認識一女子且同居十四年之久，且在372年她生了一個兒子阿斗達徒（Adeodatus）。十九歲時受西塞羅（Cicero）的Hortensius一書之啟發，而產生對哲學的熱情。奧古斯丁曾一度信奉摩尼教（Manichaeism）九年，主張唯物論與宇宙善惡二元論。三十歲後，遷居羅馬，並於米蘭教授修辭學，同時接觸新柏拉圖主義，加深對摩尼教論點的懷疑，開始接納靈性世界是唯一真實世界的觀念；並在382年斷然悟覺摩尼教教義之不實。

在米蘭主教安波羅修（Ambrose）的影響下，在385年成為慕道友（Catechumen,學教理問答者）；386年放棄教職，與母親、兒子搬到米蘭附近的Cassiciacum居住，專心研究哲學，同年經歷悔改經驗。並於387年復活節時，接受安波羅修的洗禮；後來在搬回北非之前不久，他的母親死於Ostia。388年搬回北非，隨後在391年，在違反他的本意之下，於希坡（Hippo，今日北非Bona城）被Valerius主教封立聖職，受職為神甫；在395年更成為希坡主教，從此在此小鎮展現出他對基督教世界的影響力。死於430年8月28日，正當汪達爾人（Vandals）圍攻希坡之時，也就是羅馬帝國崩潰前夕。

參、著作《上帝之城》的動機與其內容摘要

奧古斯丁在《上帝之城》中，引用了希臘羅馬的歷史及神話，舊約及新約的事蹟，舉凡文學、哲學、宗教、社會學都包攬無遺，故此書的文學形式可說是包羅萬象，也最能代表奧古斯丁的思想之作。從此書中，我們可發現他不僅是一位神學家、道德家、政治思想家、文學家、戲劇批評家、護教家，更是哲學家與歷史解釋家。

其畢生著作浩如煙海，留存至今計有213本書，218封信，及五百多篇講章，所涵蓋範圍及廣，包括自傳、哲學、神學、釋經、修辭與倫理等問題。他主要的作品大都是在「神職」階段寫成，其中最享盛名之一的《上帝之城》（The City of God），是他於413年著手寫此書，那時正是哥德人阿拉利王（Alaric）攻陷羅馬城（410年）後三年的第一個黑暗期，而完成於426年。前後長達十三、四年才完成，也是他晚年之作。

這是一部代表奧古斯丁的歷史哲學，又是他為當時基督教所作的辯護書，答覆當時異教徒對於基督教所施的攻擊。因當時羅馬帝國被北方民族所敗，帝國到處遭遇焚掠，此時異教徒更將罪歸於基督徒，並更惡毒地咒罵上帝；他目睹世局混亂，人心惶惶，並聽聞基督教所受到的嫁禍言論日益猖獗，所以就寫這本上帝之城（The City of God）。

該書共二十二卷，分成二大部。第一部由第一卷到第十卷，最初五卷是奧古斯丁初步辯駁異教徒對基督教的指控，他指出羅馬遭受侵略與懲罰並不是起因於基督教，而是因古代羅馬神祇的粗鄙及縱慾，甚至敬拜邪神的王，雖然將兵眾多也一敗塗地；其中他更指出入侵的蠻族赦免了基督教堂以及到教堂避難的人，但對於殘留的異教殿宇則毫不留情。後五卷是，反駁主張人世間常有的災難，是需要敬拜神祇以求消孽除障的說法。所以前十章是辯駁反對基督教的二種主要論點。

第二部由第十一卷到第二十二卷，在後十二卷中，前四卷論「上帝之城」與「地上之城」的起源，以後四卷是論二城的發展；最後四卷是論二城的結果。此第二部是奧古斯丁對「反基督教」的第二步辯駁，也是他對歷史作神學反省與解釋的所在。他試圖根據柏拉圖（Plato）的存在於「天上某處」的理想國之觀念，保羅的生與死信徒組成的一個社會觀念，以及多納派（Donatism）之神與魔二元的社會觀念，給予世界歷史一個普遍性演變原則的解釋。奧古斯丁在此指出世界是由兩個象徵性的城市組成：善城與惡城；上帝在善城，魔鬼在惡城。人類歷史就是這兩股力量作殊死戰的記錄，雙方互有勝負，但最後上帝將在此戰爭中獲勝，且忠心信仰祂的人將得到報賞，享受永久的安息日。

無疑地，奧古斯丁認為歷史有兩條路線，一條是地上之城（civitas terrena）的歷史，跟隨該隱與罪惡的人類歷史；另一條是上帝之城（civitas Dei）的歷史，也就是跟隨亞伯並過上帝樂見的生活，是一條拯救的歷史。這二城自人類開始就有，但直到耶穌基督才被表明出來。在此，奧古斯丁透過此書來說明人類歷史的各分期，也為了要給予當時處於黑暗迷網的人一份精神鼓舞和信心。同時本書的思想也啟發後來的教會歷史觀。

本書的文學特色主要有：修辭學、詮釋學、寓意解釋等等。

奧古斯丁教過多年的修辭學，所以喜歡在文字上做剖析。例如他在解釋「第二次的死」時，說到何以要用名詞的「死」而不用動詞來描述，是有原因的，因為這裡的死不是指時間上的死，而是指靈肉分離的死。他說：

由動詞生出（Oritur），成為過去式已出生（Ortusest），其他過去式亦然；死字（Moritur）的過去式為已死（Mortuusest）加一（u）字....。....不用過去式....而是名詞，所以與時間沒有關係。

在詮釋學上，奧古斯丁的宇宙觀是超自然主義的三層結構的觀念，即上帝和天使在地球之上；人類在地上；魔鬼在地下或深淵中。可是在此宇宙觀中，奧古斯丁在對聖經的詮釋已經開始了「非神話化」（Demythologization）的解釋工作，也就是尋求聖經的神話裡的信息（Kerygma）；雖然「非神話化」一詞是由Bultmann提出，但是早在主後第四世紀時奧古斯丁就有獨到的看法，例如他在詮釋上帝為何要在六日的創造之後就休息時，他說：

不當如兒童一般，以為天主在第七日休息，且祝聖了它，是天主太疲倦了。祂曾用永遠可懂的話，而非空言，一開口，一切便造成了。

又如他在說到女人從男人的肋骨而出時的解釋：

天主由男人的肋骨中，造了女人，是用此事教訓我們，丈夫與妻子當如何和睦。

雖然奧古斯丁的「非神話化」尚無系統的方法，但是在當時確實是獨特的看法。

奧古斯丁的解經方法很多都是使用「寓意解經」，這也是當時後最常使用的解經法。例如他在解釋諾亞方舟為何有三層時，說：

天主不但願意在方舟下層有艙，在中間亦有二層，最上面為第三層，由上而下有三層可住的艙房。這可看作使徒保羅所說的信、望、愛三德；更可看作聖經上所記載的一粒種子，結實三十、六十、一百粒；或說在下層是夫婦的節德，在中層是寡婦的潔德，在上層為貞潔....。

在這些寫作的特色之內，我們也常發現二元論的思想以不同形式遍佈整本書，例如，神聖與世俗，上帝之城與地上之城，信仰與懷疑，善與惡，光明與黑暗，恩典與罪惡等等。使得衝突性與問題性升高，而增加讀者的好奇感。

除了以上三種文學特色之外，他還引用很多的詩、詞、散文、小說、歷史事件和戲劇等，來表達他的目的。他也透過歷史的角度來詮釋人類歷史的各階段，以指向上帝在歷史的主宰地位。

肆、《上帝之城》對歷史的解釋

對於歷史的起頭，奧古斯丁認為在創世以前時間並不存在，創造以後才有時間的概念。又因為上帝創造時間，所以祂不為時間所限制，人的過去、現在、未來，在上帝面前都是「現在」。

歷史是隨著創造開始的。正如舊約創世記所述上帝在六日內創造宇宙與萬物，第七日就歇了一切的工，安息了；同樣地，奧古斯丁在《上帝之城》中，把人類歷史分成七個階段來解釋。且上帝之城與地上之城的發展是同時發展的，並與人類歷史並駕齊驅。

一、人類的嬰孩時期：亞當到洪水（挪亞）
在這個階段內，上帝之城由亞伯所代表，地上之城由該隱所代表。而該隱就是屬魔鬼的，是地上之城的建立人，他殺了自己的弟兄亞伯。此時期的人類歷史注重物質生活，信仰生活仍像在襁褓中的嬰孩。

二、人類的幼年時期：洪水到亞伯拉罕
在此階段裡，人的理智漸開，能分別善惡，然而理性及意志尚無法制服情慾的龐大力量，導致上帝之城的子民與地上之城的人同流合污，所以發生洪水滅世與巴別塔混亂語言的事件。

三、人類的青年時期：亞伯拉罕到大衛
此時期的代表是蒙上帝揀選的百姓，即從亞伯拉罕開始了一個新的民族，從此上帝之城又邁向新的發展。

四、人類的成年時期：大衛到被擄巴比倫
此時期的人類在理智上以達成熟。大衛的國祚從盛世而衰，最後因為魔鬼的強盛，終被擄至巴比倫。而書中所提的二城，一座是地上的魔鬼之城；另一座是屬上帝的基督之城。被擄也象徵地上的魔鬼之城的興盛。

五、人類的壯年時期：被擄巴比倫到基督降生
此時期的選民淪喪在衰落中，但是有一部份的人並不氣餒，他們力求精神生活的復興，一心仰望彌賽亞的來臨；而耶穌基督果真來臨，上帝的應許完全應驗了，不摻入地上之城，為使直到新約時代，在暗中的上帝之城能在光天之下。

六、人類的老年時期：基督降生到世界末日
此時期是指現在的時代，有多少時日無人能知，因為聖經說：「父以自己的權柄所定的時候和日期，不是你們應當知道的」。這階段的人類歷史雖然外在的物質文明持續發展，但是精神文化卻進入老年的衰敗時期，需要上帝時刻看顧以獲得更新。

七、人類的完成時期：世界末日到基督再來
當基督再來時，將審判世人一切的善惡，最後上帝之城將完全得勝，其城的聖民將永享福樂；而屬魔鬼的地上之城的惡人將永遠受罰。此時期也為安息日，就是上帝要我們在祂裡面得到休息，這也是我們將來的時代。

伍、《上帝之城》的歷史觀所反映出的神學

一、拯救觀

在此我們將從《上帝之城》中的罪觀與恩典觀，來論其拯救觀。

奧古斯丁認為人類是有原罪（Original Sin）的，這是源自亞當和夏娃誤用意志，行為驕傲且放縱，所以罪便開始了。亞當的原罪隨著情慾而傳給後裔，而人的情慾大過自己的意志，如此的使得人的後裔永遠承接原罪。若亞當在伊甸園裡，在沒有情慾下，仍能生孩子，且為無罪的；但是，亞當犯了罪，情慾就掌控人的意志，以致於愛自己而輕視上帝。

在《上帝之城》裡，奧古斯丁指出當人被造時原是良善正直，享有自由意志，且有不犯罪與不死的可能，並與上帝來往無阻。犯罪的結果便是失落良善，上帝的恩典喪失了，靈魂死了，因為罪使人與上帝遠離。

此外，新柏拉圖主義影響了奧古斯丁的思想，他對人性的分析基本上是根據聖經的，不過他認為人的意志軟弱無法行善。所以人絕對無法勝過罪惡，情慾仍然存在，故需要上帝的赦免。上帝的恩典就在上帝之城的建立，好使屬於此城的子民們能得救。

《上帝之城》的發展就像整個人類歷史的發展一樣，代表上帝對人類所發出的恩典，一個因恩典而來的拯救史。這個拯救史是漸近的，雖然其中有時地上之城興旺，魔鬼的道興旺，但是到了耶穌基督降生以後，舊約中的應許與拯救的恩典就完全應驗了。所以他很清楚的指出，我們被釋放，是因為我們先與上帝和好了，魔鬼被打敗，原因在於上帝得到滿足並藉著中保耶穌基督賜下赦免。直到新約教會建立以後，上帝之城不摻入地上之城的罪惡，而在黑暗的世界中逐漸擴展，到了基督再臨時，屬上帝的子民將獲拯救，永享上帝之城的福樂。

二、教會觀

奧古斯丁在此最大的創見，即是建立教會的權威。上帝之城是上帝在創造之始就設立的，透過耶穌基督的降生而使應許完全實現，更透過教會持續上帝之城的使命。既然如此，奧古斯丁身在教會中，就對教會所扮演的權威角色極力維護。他的態度表現在對上帝的信心，認為教會的權威將人引向基督，再透過基督回歸上帝。他就如此說過：「假如教會的權威沒有強迫我，我將不相信福音書。」

教會是上帝榮耀的居所，是由基督重建的，而非人手所建造的。但是教會內仍有該逐出教會者，如簸之篩莠，教會的榮光現在不明顯，也是如此。

上帝之城理應是聖徒所寄居之處，但事實上，教會所擁有的並不全是聖徒，甚至有懷疑上帝信仰者，或仍屬魔鬼的子民。因此，奧古斯丁構想一個與現實教會不同的教會，一個看不見的「真教會」，而真教會也正是永恆的上帝之城。

他又認為現存的教會在某種意義下就是地上的「上帝之城」。而教會仍在歷史中存在，是站在上帝與人之間，作為解決人類罪的地方。他再進一步維護教會制度說，只有經由教會的引導才能領受上帝的恩典。換言之，在他的教會觀裡面，教會是實現上帝國的唯一途徑，也正說明了「教會之外無救贖」（Extra ecclesiam nulla salus），在此也讓我們看到奧古斯丁對羅馬教會的期待。

奧古斯丁論到教會是有矛盾的。現存的教會不全都是聖徒所組成，所以他期待一個無形的真教會，但是他又極力維護有形的羅馬教會。但是，在這樣的矛盾中，他仍然表現出對教會堅固的信仰。可是，羅馬教會以奧古斯丁的理論為根據，認為有形的教會即是上帝之城。事實上，這不是奧古斯丁的看法，而是貴鉤利一世（Gregory I,590~604）的理論。

三、政治觀

奧古斯丁相信，上帝的統治是超越時空，是無限的，祂將世間國度隨己欲賞賜給善人及惡人。通過教會上帝之城建立，即教會是實現永恆的上帝國的唯一途徑，此教會觀也反映在羅馬帝國精神和世俗的組織中。基督徒認為教會是永恆的，同樣的思想也反映在異教徒身上，他們相信羅馬帝國也是永恆的，可以與世長存。甚至，奧古斯丁認為戰爭的勝利及時期，是由上帝所定的，而敬拜邪神的君王必然失敗，且自封為神的也無好下場。

在奧古斯丁的思想中，地上之城常與邪惡劃上等號，但是，他並不認為（世俗）國家所期望的都不是好事，反而，人類能因它而得到改善，且它也期望世間和平。其實國家的作為常取決於當權者，奧古斯丁就認為當權者若是輕視人世間的榮耀和權位則是偉大的德性，因為只有上帝可以看見，而人看不見他的作為，也因此他所獲得的讚美與榮耀的報償是大的。但是無論有多麼多的讚美，若不敬畏真神，只求人世的榮耀，更不用與聖徒們相比，因為聖徒們都將一切歸於上帝的恩典與慈愛上。

再者，中世紀政治大事的發生多少都受到奧古斯丁直接或間接的影響。在奧古斯丁逝世後蠻族入侵席捲歐陸和北非，在所謂的黑暗時代唯有基督教尚能鼓舞人心，當時基督教在混亂的時局中，成為蠻族教化的導師和社會秩序的重建者，除了聖經之外，就是奧古斯丁的宗教精神與思想遺訓。尤其他的畢生鉅著上帝之城，可說左右整個中世紀的政治發展。當皇帝和教皇之間產生權位相爭時，雙方就常引證奧古斯丁的著述；皇帝引它來證實（世俗）國家亦係上帝所建立，教皇則引它來保障教皇至上之說。此外，中世紀的兩大事，十字軍東征和宗教裁判所，如果推溯遠因，亦不難發現受到上帝之城的影響。

陸、結論

奧古斯丁影響之所以浩大，在於他神祕的敬虔生活「你（上帝）創造我們，為使我們相通，我們的內心若不在你裡面，得著安息，便不能自有安息。」這種把信仰視為與上帝交通的概念，雖然不易令人完全領悟，卻在教會中佔有長久的影響力。

他在黑暗時代裡，毅然決然著書來教育蠻族，使得中世紀的思潮和人心得到一絲亮光。他對「愛」的了解，更是中世紀思想的基礎。在上帝之城裡，他把愛己和愛神分別的很清楚，且強調愛己是一切罪惡的根源是屬地上之城，而愛神者是屬於上帝之城，兩者完全立於相反的地位。歷史上，對立著兩座城，上帝之城就是屬於被拯救的聖徒團體，只有在天國臨到時才完全實現，但是現世的教會僅是為了預備上帝之城而存在的。而地上之城則屬與上帝敵對者的團體。在現世裡兩城混雜難以分辨，但是在歷史的過程中被選召者和被永罰者將漸形分開。

上帝之城並不等於地上有形的教會，上帝之城的公民也不等於世上的信徒。奧古斯丁說：「自人類有史以來，凡信仰主的人，凡認識主的人，凡依從祂的教訓敬虔公正度日的人，不管他是生活於何時何地，都必得祂的拯救」。確實羅馬教會和地上眾教會都不可能自稱為「真」教會，她僅能努力達到上帝之城的要求。

此外，奧古斯丁在《上帝之城》中的思想及他所主張的處世方法，影響中古時期歐陸的政治和一切事務，使人學習以「目的」來處事，以「永生」的眼光來生活。

《上帝之城》，教會史上第一部的歷史哲學鉅著，它讓我們看到主必然勝利的確信，也讓人知道上帝對整個人類的計畫。本書的歷史觀所反映出的神學，可說世中世紀哲學倫理思想的權威，它同時也奠定後代教會的思想基礎，這一切都要歸諸於奧古斯丁的原創性。 

1996/5/20

《當尼采哭泣》

《當尼采哭泣》

作者歐文‧亞隆是美國團體心理治療權威、當代精神醫學大師，也是存在主義治療法三大代表人物之一。他同時也是心理治療暢銷作家。在本書中他以推理小說般扣人心弦的筆法，述寫佛洛伊德的老師布雷爾受託診治尼采的故事，巧妙揉合了史實與虛構，層層剝現兩人內心世界的焦慮、恐懼、執迷的愛慾妄念，以及現代心靈的困境與救贖之道。

故事背景為十九世紀末的維也納，時年四十歲的布雷爾(佛洛伊德的啟蒙老師)，有一天接到一封短箋，高不可攀的名女人莎樂美突然邀約咖啡館，她是為她的親密朋友尼采求診，她請求他運用實驗性的「談話治療」來診治尼采的自殺傾向。問題是，年輕氣盛、自恃甚高的年輕哲學家尼采，說什麼也不願意接受心理治療，於是，醫生只好假裝自己需要尼采的幫助，協助他解決其生命意義的難題。

精神分析的醫學巨擘佛洛伊德，在書中與布雷爾各以不同領域、不同方法試著解釋尼采絕望之因：是潛意識作祟、還是生理疾病，抑或其他原因。亞隆以相互批判的筆調來勾織治療過程，融合各種心理治療方法，也呈現作者本身不拘泥於特定心理學派，而專注於醫療進程，目的在於幫助病患，也透露出作者人本主義的醫療道德觀。

尼采，當然他不是一位乖乖牌的「病人」，不，相信尼采會說，他不是病人，他身上的「病」屬於「存有」本身，和他沒有關係。在治療尼采的過程中，尼采幾近狡辯的箴言，讓治療師布雷爾對自己生活產生懷疑，而逐漸陷入對生命的絕望之中：一種對愛情的渴望、對妻子的不悅、對職業的抱怨等，影射出醫師當下所面對的「中年危機」、「婚姻問題」等問題。

布雷爾和尼采智慧火花的激盪，也是小說中最閃耀的部份，尼采從布雷爾學到「清理煙囪」(諮商的方法)，逼得布雷爾不能閃躲，遮掩，必須像剝洋蔥的，剝開謊言迷霧，直視自己的內心，成為自我的存有。

與尼采的對話，也反映出醫師自身生命中許多矛盾，更讓布雷爾檢驗自我價值。他羨慕尼采的自由，卻又不知如何取得自由。也正因為在這一連串的自我心理衝突中，讓他得以「同理心」體會到尼采的痛苦，更進一步與尼采共同探索自我生命價值所在。本書即在這種不斷刺激讀者思考的結構下鋪展開來。

這本書除了尼采和布雷爾的機鋒相對的地方光芒閃耀外，其他地方像是當時維也納社會氣氛的重塑，布雷爾對尼采病情的分析檢查診斷，和佛洛伊德的討論，精神分析中常用的夢的解析，潛意識是怎麼被發現的，尼采書信的大量引用，思想家尼采是怎麼樣創造出他超人的哲學，都看的出作者的用心。

一整個月的時間，他們每天在咖啡館、墓園、診療室進行談話，心靈相互衝擊。布雷爾敘述他表面上和諧的婚姻生活與正值巔峰的事業，內在卻潛藏著對女病人貝莎的性幻想，尼采如詩般的語言，理性的思辯，逼使布雷爾誠實的面對自己的人生，也只有當他能看清自己慾望的根源時，從而能真正幫助尼采釋放他孤傲的靈魂，流下真實的眼淚…。結果卻峰迴路轉，最後到底是誰治療了誰呢？

對於任何厲害的精神科醫生或心理治療師來說，一個有耐人尋味的問題是，如果尼采、叔本華、梵谷、卡夫卡、貝多芬、杜斯妥也夫斯，或托爾斯泰是你的個案，你會怎麼做？甚至，你有信心「治癒」他們嗎？無論如何，作者存在主義治療大師亞隆試圖在這本書中回答這樣的問題。

以前讀這位牧師之子尼采的《查拉斯圖拉如是說》，常覺得這傢伙那麼自負，理論又多有矛盾，生活的一蹋糊塗，實在不是正常人或是一個正常的思想家。但讀過這本書才覺得，尼采在他的時代成了驅散虛無的光影。

讀完這本書，深感沒有挫折痛苦的生活，人似乎很難意識到自我的存有，進而實踐自我，這也是尼采對中產階級生活的批評：妥協，自我欺騙，怯懦。所以他要人走向痛苦，擁抱孤獨。

套用尼采的話：「人的行為模式上有一種基本的區分：那些希望靈魂安寧與快樂的人，必定相信，並擁抱信仰；反之，那些希望追求真理的人，必定背棄心靈的安詳，並奉獻他們的生命於解惑。」

我們沒有尼采走向痛苦的勇氣和環境，沒有他尖銳對自己的剖析。也沒有布雷爾心理醫師的「催眠」手段，如何深入自我呢？也許只有當我們痛苦的時候，或是靜默時等待靈光乍現。

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為何尼采會說出「上帝已死」的這種話？

一般都會認為是指上帝的年代已經過去，現在是超人的年代(有讀過尼采的都知道超人的意思)。也就是說，道德淪喪，人心不古的世界，上帝已無力支配。這是在工業革命後的背景下，啟蒙運動、知識科學的崛起，人的智慧大開，上帝被視為已經無用了。

但是，當我們看過尼采的《查拉斯圖拉如是說》，就會有更深一層的認識，其實尼采不是因為不信基督而講此話，他說「上帝已死」是指人們目前所信仰的上帝並不是上帝原先的本質，人很喜歡在宗教上做文章，而且也為上帝是什麼做過多的解釋，有時我們的信仰或我們的認知未必是創造者原先的面貌。每個存有者最終都要自身去面對上帝，否則對你而言上帝不過是你心中所造的偶像，不過是已死的上帝。

阿納克西曼德

阿納克西曼德

阿納克西曼德(Anaximander, c.610-547B.C.)不同意他的老師泰利斯主張萬物的本原是水，他另外主張「世界的起源是來自看不到的物質」。他認為世界的本原是人所看不到、不了解，也無法加以掌握的某種「不特定的事物」。他問說：「如果世界的本原是某些特定物質。那為什麼火和水卻是相反的性質。」所以，他主張萬物的本原應該是「來自看不到的物質」。

泰利斯：萬物的本原就是水

泰利斯：萬物的本原就是水
泰利斯(c.640-546B.C.)被尊為第一位哲學家，他認為萬物的本原就是水，而且人眼見的一切物質都是由水變化而成。泰利斯沒有留下任何著作，我們對他的認識大多是透過亞里斯多德的介紹。
據說泰利斯當時已經觀察到水會變成水蒸氣，向碳化鈣澆水會產生火光，種子必須栽種在泥土中且澆水才能發芽、成長。這些現象讓泰利斯認為「萬物的本原就是水」。這樣的主張後來引發許多討論，更有人提出不同的說法。

西方哲學-總目錄

西方哲學-總目錄

黃春生牧師

哲學的目的是在探求宇宙萬物的生成本原，更清楚來說是要探求受造界的基源(arche, 本原、原理、根源、開始)。後來延伸到探討語言的基源。
神學與哲學在知識史上彼此是互涉的，學習哲學是為了更認識人，也是為了更認識神。

讀書、思考與寫作是我最喜歡的休閒，因此我想藉由網誌來整理過去學習哲學的筆記與認識。在「西方哲學-總目錄」裡，我計畫依照哲學史來紀錄自己對各家哲學的簡要領悟，藉由文章的連結把相關的資料串連在一起。方便自己學習，也方便進行資料的更新。

我將西方哲學史分為五大時期：古代、中世紀、近世、近代、現代。

一、古代時期：從古代希臘哲學到羅馬的陷落為止。

泰利斯：萬物的本原就是水

阿納克西曼德：萬物的本原來自看不到的物質

阿納克西米尼：

畢達哥拉斯：世界由數所構成

巴門尼德斯：存在物就是存在

恩培多克利斯：四根

阿納克撒哥拉斯：精神

德謨克利特：原子

蘇格拉底：

柏拉圖：

亞里斯多德：

斯多亞學派：

伊比鳩魯學派：

二、中世紀時期：主要以基督教的教父哲學或經院哲學為主。

奧古斯丁： 

‧由奧古斯丁的《上帝之城》論其歷史觀

多馬斯‧阿奎那：存在本身有各種階段

三、近世時期：從十五世紀晚期和文藝復興，至十九世紀早期。

從神權到民權發展

培根：知識就是力量

笛卡兒：我思故我在，懷疑一切，心物二元論

史賓諾沙：精神或身體，都具備神的屬性

萊布尼茲：多元論，世界乃是由無數「單子」所構成

洛克：「白紙」必須受到經驗刺激才能被認識
盧梭：
康德：
黑格爾：
叔本華：悲觀主義，藉由「禁慾主義」來解放「意志」(慾力)
‧ 叔本華之人生的智慧

四、近代時期：十九世紀晚期科學發展後的哲學。
馬克思：為了改變現實
尼采：虛無主義
‧《當尼采哭泣》
弗洛伊德：精神分析學派
齊克果：存在主義先驅
柏格森：實在主義的形上學

五、現代時期：二十世紀以來對傳統哲學的批判與轉向。
杜威：實用主義
胡賽爾：現象學
海德格：存有論
沙特：存在主義，存在先於本質
西蒙波娃：女性不是生成的，而是形成的。《第二性》
梅洛龐蒂：身體論
羅素：數學原理
維根斯坦：分析哲學、語言遊戲
索緒爾：結構主義、符號、差異
‧存在主義VS.結構主義
羅蘭‧巴特：文本論，符碼論
米歇爾‧傅柯：追求時代智慧，「人類已死」
賈克‧德希達：後結構主義(解構主義)
呂格爾