敬祝2025復活節充滿平安喜樂

 🎉敬祝2025復活節充滿平安喜樂

復活節在紀念耶穌基督為世人被釘十字架死亡、三天後復活，完成救贖的日子。復活是基督信仰最重要的事件，不可或缺。使徒保羅說，如果耶穌沒有復活，我們的信仰就「空空」，沒有任何價值。耶穌的復活，上帝應許我們也會像他一樣復活，而我們所受的苦總會過去。所有你所遭遇的困苦、痛苦、不公義的事，不再如此絕對。沒有任何一條路，像約伯遭遇坎坷的道路。它不停留在苦難中，它也不會恆久絕望，復活告訴我們未來是開放的，是有盼望的。有一天，你會走上一條新的路，而你現在所背負的重擔，將會卸下來。

每年復活節日期都不固定，但一定是在禮拜日。談到復活節日期的推算，必須先來認識猶太逾越節的計算，因為第一個復活節—耶穌的復活就是在逾越節後的禮拜日，也稱為「主日」(主耶穌復活日)。

猶太人計算逾越節是根據「春分」而來，古代的以色列人在春分前後，觀測到耶路撒冷出現「新月」的那天日落後，就是尼散月一日。逾越節(出埃及記12；利未記23:5)開始於尼散月14日(宗教曆的正月，即西曆3月至4月期間)，連接七天，每天要獻祭，頭一日和第七日休息，讓人民守嚴肅會。耶穌死裡復活，是發生在「逾越節」後的第一日，而逾越節的時間可算是與「受難週」重疊。

由於，尼散月21日不一定是落在「主日」，導致日後復活節並不一定落在「主日」。因此，主後325年尼西亞會議規定復活節必須在「主日」舉行。直到主後第七世紀，教會規定復活節的計算，是在每年「春分」月圓後的第一個「主日」，慶祝耶穌基督被釘在十字架，死後第三天復活的主日，也是一個為了迎接春天與新生命誕生的節日。

「春分」是白天與夜晚剛好各佔12小時的日子，日期大致上是在3月20-21日之間。由於春分月圓後的第一個禮拜日不固定，因此復活節的時間大概就介於3月22日至4月25日之間。1573年3月21日春分是星期六又逢月圓，隔日3月22日即春分月圓後第一個主日，算是最早的復活節起算日。

此外，為何稱為“Easter”？“Easter”一詞源於盎格魯撒克遜，意思是指冬日逝去後，春天(spring)的太陽從東方(east)升起，把新生命帶回，表示生命、光明、歡樂的恩賜者耶穌再次回到人間。

1200年代中期，一位名叫羅傑·培根(Roger Bacon)的英國修士觀察到，儒略曆(Julian calendar)在1000年中，儒略曆計有365,250天，而實際上，只過去了365,242個太陽日，每個儒略年都會稍稍“溢出”至下一個太陽年，任何日期都比日曆所指出的實際時間更遠。

1500年代中期，教宗貴格利十三世(Gregory XIII)意識到這個誤差的後果，並將解決方案委託給耶穌會數學家和天文學家
克裡斯托弗·克拉維烏斯(Christopher Clavius)。 明白事情原委的教宗於1563年在特倫特會議上認可了克拉維烏斯的發現。19年後，即1582年10月4日，貴格利簽署了一份教皇通諭(bull)，頒布了以他名字命名的新日曆—格里曆(Gregorian calendar)。

基督教與天主教採取格里曆(Gregorian calendar)，在計算復活節的日期是一樣的。東正教仍採取儒略曆(Julian calendar)，因此在計算復活節日期會有時間落差。今年2025年，難得都在同一日。

2025 復活節祈禱文

🙏 2025 復活節祈禱文 

勝過死亡的永生上帝， 

在2025的復活節，我們懷著深切的渴望來到祢的面前。為台灣這塊土地，正在面對前所未有的威脅與動盪向上主祈禱。中共軍機繞台、軍演不止，共諜滲透軍中及各級行政體系，也從宮廟、黑道、社團收攏，再到國會收攏親共立委企圖癱瘓大法官的監督體制，消減國防力量，破壞社會安全網絡，武力侵略的陰影似乎逼近我們的家園，我們的孩子、我們的未來。 

主啊，我們擔憂邪惡的勢力即將破壞得來不易的民主、自由與人權，上帝國的美好即將被邪惡所強暴。面對暴力與死亡的現實，我們的心會動搖。但今天，當我們再次思想耶穌基督從死裡復活的偉大事實，我們願重新堅定仰望祢。 

主耶穌，祢曾經被不義的極權勢力審判定罪，被羅馬權勢釘在十字架上，祢經歷了極大的羞辱、痛苦與死亡。然而，三日後，墳墓不能拘禁祢，死亡無法勝過祢。祢復活了！祢的復活成為我們信仰的磐石，是黑暗中不熄的光，是壓迫下仍堅定的盼望。 

今天，當邪惡再次以新面貌出現，有人輕忽歷史的傷痕，甚至舉起納粹的手勢、讚頌獨裁與殘暴——主啊，求祢憐憫台灣，不讓我們再走向無知與毀滅的深淵。願我們記得，歷史中每一滴血、每一道傷，都是警鐘，提醒我們堅持真理、公義與自由。 

復活的主，我們求祢使台灣人民剛強壯膽，不因中共的耀武揚威就妥協，不因政治的黑暗就絕望。願祢的教會在這地站立得穩，成為燈台，照亮人心的恐懼，指出那通往平安與真自由的路。 

主啊，祢已勝過死亡，我們就不再懼怕。祢的國不屬於這世界，我們的生命也不屬於任何地上掌權者。我們宣告，台灣的命運不掌握在任何強權手中，而是在祢永恆的旨意裡。我們也懇求聖靈催促全地走向上帝國的新世界，更新我們的生命承接上帝國的應許。

復活的耶穌啊，願祢的平安臨到我們，願祢的盼望堅固我們，願祢的榮耀充滿這片土地。奉那戰勝死亡、賜下永生的主耶穌基督的名祈求，阿們。

為何台灣基督徒應該勇敢站出來，反對共產黨？

為何台灣基督徒應該勇敢站出來，反對共產黨？

黃春生牧師 2025.4.16

在這個全球局勢變動快速的時代，台灣的自由與信仰權利正面臨空前的挑戰。許多台灣人或許尚未意識到，如果台灣一旦被中國共產黨（中共）所統治，對基督徒而言，將不僅僅是政治制度的改變，更是一場深刻的信仰危機與迫害的開端。

一、信仰自由將不復存在

在中共的治理下，宗教活動受到嚴格限制。根據「宗教場所規範管理辦法」的規定，18歲以下青少年禁止進入教會。成年人雖仍可參與宗教活動，但必須在政府核准的時間、地點與範圍內進行。任何未經批准的宗教聚會都會被視為違法，並受到嚴厲處罰。

二、小組聚會可能變成犯罪行為

對許多台灣教會而言，小組、團契、幸福小組是門徒訓練與信仰生活的重要形式。然而在中國，這些私下的聚會一旦被發現，即使只是數人讀經禱告，也可能面臨拘押與刑責，主要發起人甚至可能被判七年以下有期徒刑。

三、傳福音是違法行為

在中國公開傳福音是非法的。更令人痛心的是，官方教材甚至將基督教列為「邪教」來教導小學生，這樣的政策不僅限制福音的傳播，更是對下一代心靈的扭曲與洗腦。

四、講道內容受限，牧者隨時面臨風險

即使是在政府批准的聚會中，講道內容也必須經過事先審查。中共會派員臥底參與聚會，監控講台信息。一旦牧者脫稿講道，尤其提及「公義」、「自由」等可能被視為敏感的主題，就可能立即被帶走調查。

五、三自教會與政治掛鉤

在中國，只有「三自教會」被允許公開存在，但這些教會必須以黨的領導為最高原則。教會活動中會夾雜唱紅歌、宣讀效忠共產黨的誓言。這種「宗教中國化」的操作，實際上是將信仰工具化，迫使教會淪為政權的附庸。

六、聖經與信仰資源受封鎖

自2018年起，中國大陸已無法在網路或大部分實體通路上購買聖經。宗教書籍與相關信仰物品也遭到全面封殺，使得信徒在靈命成長與教導上遭遇極大限制。

七、宗教必須「與社會主義相適應」

習近平於2016年在全國宗教工作會議上明確表示，要「引導宗教與社會主義社會相適應」，要求信教群眾「擁護中國共產黨的領導」，這樣的語言清楚顯示，中共並非真正尊重信仰自由，而是要將信仰納入其政治統治框架下。

呼籲：為信仰自由，我們不能沉默

作為台灣的基督徒，我們不能對中國信徒正在承受的苦難視而不見。更不能對台灣可能面臨的未來掉以輕心。信仰自由不是理所當然，它需要我們一起守護。站出來發聲，不僅是為了我們自己，也是為了下一代、為了那些在黑暗中堅持信仰的弟兄姊妹。

耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音 5:16）

願我們成為那照亮世界的光，不被恐懼束縛，勇敢為真理與自由發聲。

1923年4月15日，《臺灣民報》創刊

 ⭕1923年4月15日，《臺灣民報》創刊

1920年1月11日，臺灣第一個海外政治團體「新民會」成立
1943年1月11日，中國國民黨政權訂為「司法節」，以紀念1943年中國與英、美等國廢除不平等條約。然而，更早於中國政治獨立訴求的23年前，日本時期的臺灣，

1920年1月11日這一天，第一個由海外臺灣青年自發組成的政治性團體「新民會」成立，對臺灣前途的影響更為深遠。遠在「帝都」求學的臺灣留學生在蔡惠如的東京居所，與部分旅日仕紳組織了「新民會」，並推選林獻堂為會長、蔡惠如為副會長。這是台灣第一個海外政治組織，比蔣渭水1927年7月10日成立第一個政黨臺灣民眾黨還早七年。

新民會成立後，7月16日在東京正式發行機關報《臺灣青年》月刊。明治大學教授泉哲在《臺灣青年》第1卷第1號〈臺灣島民に告ぐ〉(敬告臺灣島民)一文中，提出日本政府對臺灣進行了資源的掠奪，但臺灣人應自覺為自己的文化負起責任，文中說：「臺灣非總督府之臺灣，實為臺灣島民之臺灣」。

《臺灣青年》所刊載的文章，對日後臺灣的新文化運動有相當的影響，而新文化運動的整體訴求，也可見於創刊號〈卷頭辭〉所提出的「民族自決的尊重、男女同權的實現、勞資協調的運動」三大目標。

《臺灣青年》在當時除了在日留學生之外，在臺灣的學生之中也有不少讀者，而與日本當局關係良好的仕紳辜顯榮與林熊徵等人也曾出錢贊助《臺灣青年》。而後在1922年4月1日，《臺灣青年》為「應時勢之推移與我島文化之要求」更名《臺灣》，繼續在東京發行了19期。後於 1923年4月15日創辦《臺灣民報》半月刊，同年 10 月 15 日改為旬刊（每十天發行一次）。


🎞圖：1923 年《臺灣民報》創刊號。仔細觀察，「民」字上方凸出一筆，藏有民意出頭天含意。(中研院臺灣史研究所檔案館)

上帝觀對政治態度的影響——從信仰自由到民主守護的呼召

上帝觀對政治態度的影響——從信仰自由到民主守護的呼召

黃春生牧師 2025.4.10

前言：宗教與政治，應分離還是同行？

「宗教不要碰政治」這句話在某些脈絡中或許出自對政教分離原則的誤解，但在中國政權的語境中，它卻常是用來壓制宗教參與公共議題的政治伎倆。特別是在中國文化傳統裡，宗教長期被視為政治的附屬，從未真正擁有獨立自主的位置。歷朝歷代，宗教若不順服當權者，就被視為威脅政權穩定的亂源。

而在當代中國共產黨的統治下，這種傳統的「政教結構」不僅延續，更透過制度性壓迫達到新的極致。表面上的「宗教信仰自由」，實際是國家機器對宗教的全面操控與逐步消滅。

那麼，在這樣的歷史與現實背景下，台灣的基督徒應該如何自處？我們的上帝觀——也就是我們對上帝是誰、祂如何治理世界的理解——是否會影響我們的政治態度與公共行動？答案是肯定的，因為真正的信仰從來不是關在教堂內的虛浮靈性，而是呼召我們活出天國價值的現實見證。

一、上帝是誰？祂如何影響我們看待政治？

聖經中啟示的上帝，是一位全能掌權、關注公義、看重人類尊嚴與自由的上帝。祂不是抽離世界的靈體，而是介入歷史、引導萬國的主宰。

在舊約，上主伸手拯救以色列人脫離埃及王法老的奴役，這不只是靈性的釋放，更是政治與社會制度的鬆動（出埃及記）。

在新約，耶穌基督雖未直接建立地上政權，卻挑戰了當時的宗教與政治權威，用「上帝國」的異象揭示出一種超越人類政權的價值體系（馬太福音5-7章）。

耶穌的門徒，在羅馬帝國的壓迫下堅持「順服上帝勝過順服人」（使徒行傳5:29），這句話正是信仰在政治壓力下的公開見證。

因此，基督徒的信仰不是逃避現實，而是活在現實中，並用上帝國的光來照亮地上的黑暗制度。我們相信上主是萬王之王、萬主之主（啟示錄19:16），這一點本身就對所有地上政權構成了挑戰。

二、政治中立是假議題：當信仰遇上極權

很多人主張教會應保持「政治中立」，但所謂「中立」，若是在不義面前選擇沉默，實際上就是與壓迫者同流。耶穌說：「不是就說不是，是就說是，若再多說就是出於那惡者。」（馬太福音5:37）這是對曖昧態度的直接批判。

在當前的台灣社會，當我們面對的是一股持續向中國邪惡極權靠攏、輕視人權、破壞法治的邪惡政治勢力時，基督徒不能假裝這與信仰無關。因為一旦「中國模式」在台灣生根，我們今日所享有的信仰自由、傳福音自由、敬拜自由，都將岌岌可危。

三、福音的發展與自由社會密不可分

有人質疑：「參與政治會不會模糊教會的福音使命？」但歷史與現實都清楚告訴我們，沒有自由的政治環境，就沒有自由的福音空間。

在中國，共產黨拆除十字架、拆教堂，主日禮拜要唱紅歌，十八歲以下被禁止進入教會，學校教育的課本上教導「基督教是邪教」，又迫害無數基督徒、牧師，例如王怡牧師仍在獄中受難，這些都是最直接的證明。

今日台灣各種福音機構、基督教出版、神學教育、自媒體事工之所以能興盛，全賴於我們仍然擁有民主制度與法治保障。

若呼應中共的邪惡勢力在國會坐大，我們是否仍能自由傳講十字架的信息？是否能無懼講出「上帝才是掌權者」的宣告？這不是杞人憂天，而是歷史的殘酷警示。

四、參與大罷免，是信仰的回應，不是政黨選擇

有人稱長老教會是民進黨的側翼，這真是笑話啊！長老教會在台灣，早於國民黨、民進黨，在長老教會對抗威權體制時，民進黨尚未出現。長老教會不會是民進黨的側翼，而是長老教會影響了早期的民進黨，若稱當時民進黨是長老教會的側翼或許還說得通。但我更期待，任何政黨、宗教組織都能夠成為「上帝國的側翼」，一起對抗敵基督—邪惡極權的帝國，一起來促進上帝國的理想新國度。

這場公民罷免運動，不是政黨鬥爭，而是一場價值之戰。若我們自認是上帝國的子民，就要在地活出上帝國行公義、好憐憫的價值。這場行動正是見證我們是否願意：

不妥協於謊言與不義；

不容忍政教不分的極權統治；

不放棄為下一代爭取信仰空間的責任。

耶穌沒有逃避十字架的道路，祂也呼召我們：「背起自己的十字架來跟從我。」（馬可福音8:34）這並不是教我們熱衷於選舉或政治，而是在挑戰我們是否願意為真理與公義付代價。

結語：我們是台灣的基督徒，也是上帝國的見證人

今天，我們站在歷史的十字路口。若教會噤聲，那麼我們可能將失去的不只是投票權，而是敬拜的自由與靈性的空氣。若我們不為台灣發聲，就無法真正為鐵幕封鎖下的中國靈魂守望。因為守住台灣的民主，就是守住未來福音進入中國的燈塔與基地，更是促進上帝國遍滿全地的前哨。

願我們不只是祈禱的信徒，更是行動的門徒。讓我們一起，在這場大罷免中，為信仰而站立，為台灣而選擇，為上帝的國發出見證！