2025年8月9日 星期六

基督徒的社會參與—從台灣的公民運動談起

 講題:基督徒的社會參與從台灣的公民運動談起

🍀黃春生牧師|傳送門: https://portaly.cc/chunsheng

演講ppt https://repulsive-horse-rzgunfi.gamma.site/

2025.8.11 分享於「鹽光論壇」


黃春生牧師:基督徒的社會參與—從台灣的公民運動談起

蘇拾瑩傳道主持

2025.8.11鹽光論壇八月11日周一雪梨8:00-8:50pm,北京ˎ台北6:00-6:50pm主講

8:50-9:30pm/6:50-7:30pm 討論分享

錄影平台: https://us02web.zoom.us/j/3366282542

播放平台: https://www.youtube.com/channel/UCB9YSAEGG12jPALjRNdxetg


去年台灣的青鳥運動,立法院旁的濟南教會扮演了相當重要的角色,今年大罷免的公民運動,濟南教會也有相當的投入,甚至帶動了全台不少教會積極參與。我們特別邀請台灣濟南教會的黃春生牧師來跟大家談談基督徒的社會參與,從而明白信徒的社會責任。



一、前言:從青鳥冬鹿到濟南路,從街頭到教會

各位弟兄姊妹、各位朋友,平安。

在近年的台灣,我們看見一幕幕動人的畫面:

2024517日青鳥運動再到20257-8月大罷免,歷經四百多天,從濕熱的夏天,到寒冷的冬天,從寒冷的冬天再到颱風季節。台灣公民運動一波接一波。從「青鳥冬鹿」(因為青島東路被演算法屏蔽),再到濟南路。

最初,抗議者聚集在立法院外的青島東路,但社群平台的演算法與關鍵字審查,導致「青島東路」等詞被屏蔽,相關訊息無法有效擴散。年輕人於是將「青島東路」巧妙改為諧音「青鳥冬鹿」,既避開演算法的封鎖,又保留了地名的象徵性。久而久之,「青鳥」成了運動的名稱,也象徵了在壓制之下仍能展翅傳遞真相的自由精神。

關心台灣未來的人潮,像一道洶湧的河流,從立法院旁的青島東路一路延伸到濟南路,甚至擠滿了周邊街區;在濟南基督長老教會的廣場上,許多人席地而坐,看著立法院內的開會直播,聽著演講、分享,在教會內為真理與公義代禱的夥伴,也有人默默地陪伴在需要支持的朋友身旁。這些場景都在告訴我們一件事——台灣的公民運動,不再只是政治的議題,而是信仰的回應、是靈魂的呼喊。

它們告訴我們:當真理與公義遭受挑戰時,信仰不會叫人逃避,而是催促我們站出來。

然而,我們也常聽到一個問題:

「基督徒不應該專注在屬靈的事嗎?為什麼要參與社會運動?」

這個問題背後,往往有兩種誤解:

  • 第一種誤解,是把屬靈生活與社會現實切割,認為教會的責任僅限於個人靈修、敬拜與傳福音。
  • 第二種誤解,是把所有公共議題簡化成「政治鬥爭」,因此認為參與其中等於偏袒某個政黨。

今天,我想用聖經的教導、神學家的反思、台灣教會的歷史,以及我們當前所面對的危機,來回答這個問題。

我要分享三個核心重點:

  1. 神學基礎——為什麼基督徒不能對社會公義袖手旁觀?
  2. 歷史經驗——台灣教會如何在民主運動與反極權抗爭中站立?
  3. 當代挑戰與行動呼召——面對中共極權威脅,我們該如何成為守望者?


二、神學基礎:上帝國的公民責任

1. 上帝國是無黨的,但不是無立場的

耶穌面對法利賽人的試探時,說出了那句膾炙人口的話:「將該撒的物歸給該撒,上主的物歸給上主」(路加福音20:25)。

這句話常被誤讀為「宗教與政治要完全分開」。

但仔細看經文背景,我們會發現,耶穌是在羅馬帝國的殖民統治下,被逼問是否應該納稅給羅馬皇帝。

祂的回答,不是鼓勵我們遠離公共事務,而是提醒我們——

權力與國家有其功能與限制,但最終的主權屬於上主。

二十世紀北美靈修大師傅士德(Richard Foster)在《屬靈操練禮讚》(Celebration of Discipline)一書說到:「生命本身就充滿政治性,若我們拒絕影響公共政策,自有其他人試圖左右它。」但丁(Dante Alighieri)在《神曲》中說得好:「地獄裏最熾熱之處,是留給那些在出現重大道德危機時,仍要保持中立的人。」(The hottest places in hell are reserved for those who in times of great moral crises maintain their neutrality.)一位真正靈修者也必定關注政治、社會正義與弱勢關懷。舊約第一位「沙漠修士」摩西,曾在西奈曠野四十年後,返回埃及力抗法老的獨裁。新約第一位「沙漠修士」施洗約翰,他指責罪惡不遺餘力,甚至因指責希律王的不倫婚姻,而身首異處。

因此,當國家行事違反上主的公義時,基督徒不僅可以,甚至應該發聲。台灣基督長老教會在歷史上多次重申這個立場。

1971年的〈國是聲明〉與1977年的〈人權宣言〉,清楚指出教會的使命是「為真理作見證,為公義與和平努力」。

長老教會沒有成立政黨,也不附屬於任何政黨,但在公義受到威脅時,必須選擇站在哪一邊。

上帝國不是政治黨派,但上帝國的價值——公義、仁愛、誠實——卻必須在公共領域實踐。


2. Niebuhr 的政治神學

美國神學家 Karl Paul Reinhold Niebuhr 曾深刻分析基督徒參與政治的動機與限制。

他指出,世上的政治結構永遠不可能完全反映上帝國的完全公義,但這並不意味著我們可以袖手旁觀。

我們被呼召,將上帝的真理與愛,帶入這個充滿相對性與衝突的世界中。

尼布爾提醒我們兩件事:

  • 不要絕對化政治成就:特別是不要絕對政治人物,因為人性有限,即便是最良善的制度,也可能被濫用、被腐化。
  • 不要對邪惡勢力妥協:因為放棄抗爭,就等於默許不義。

因此,基督徒的社會參與是一種「謙卑的介入」——不自以為能建立地上的完美國度,但盡力阻止邪惡擴張,讓這個世界更接近上主的心意。


3. 聖經的社會責任觀

舊約的先知傳統

阿摩司書5:24說:「惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。」這不只是對個人道德的呼召,而是對整個社會制度的挑戰。先知責備那些只在聖殿裡敬拜,卻在市場、法庭和政壇上行不義的人。

新約的光與鹽使命

馬太福音5:13-16提醒我們,基督徒要作光作鹽。

光,不是只照亮禮拜堂的牆內,而是要照亮城市的黑暗角落;鹽,不是只在教會的餐桌上調味,而是要保存正在腐壞的世界。

路加福音12:39的警醒:「你們要知道,一家的主人若知道賊甚麼時候來,就不容賊挖穿房屋。」這節經文告訴我們,守望與預防是信仰的一部分。如果我們看見極權的威脅卻不行動,就等於讓賊挖穿家園的牆。


三、歷史經驗:從濟南教會到大罷免

1. 教會的先知性角色

濟南基督長老教會,自1896年設立以來,就是台灣公共信仰的重要地標。日治時期,教會是文化運動與信仰生活的中心;戰後戒嚴時期,濟南教會成為民主運動的庇護所。

許多異議人士與受壓迫的家庭,在這裡找到安慰與支持。這種角色並非偶然,而是因為長老教會一向堅信,信仰必須回應社會的需要。

如同耶穌進入會堂宣讀以賽亞書的宣告:「主的靈在我身上……差遣我去傳福音給貧窮的人,報告被擄的得釋放,被壓制的得自由。」(路加福音4:18


2. 青鳥運動的啟示

20245月,當國會以快速程序通過涉及權力集中的法案時,許多青年走上街頭抗議。年輕人發揮創意改為「青鳥冬鹿」避開演算法的封鎖,使得更多人知道立法院擁護中共極權的國民黨、民眾黨委員正透過立法權癱瘓台灣民主的體制。反映了青年公民在數位極權與訊息封鎖下的創意抵抗。

這場運動不僅是街頭的集會,更是一場數位空間的抗爭,揭露了立法院親中共勢力——國民黨與民眾黨——如何試圖透過立法權癱瘓台灣的民主體制,也彰顯了青年世代在極權陰影下守護自由的決心與智慧。

在立法院外,我們看到許多基督徒志工與社會志工,他們提供水與食物,開放教會作為休息場所,甚至在現場舉行詩歌祈禱會。這些行動並不是政黨動員的結果,而是信仰的自然延伸。因為當真理受壓制,基督徒的愛不會沉默。


3. 大罷免運動與反極權

2025年的大罷免運動,本質上是公民拒絕被極權滲透的行動。

中共長期透過宣傳戰、法律戰、心理戰滲透台灣社會,削弱我們的民主防線。這不是單純的政黨之爭,而是自由與極權的對決。

基督徒在這場運動中,不是為了爭取政治利益,而是為了守護上主所賜的自由與尊嚴。

就像路加福音12:39提醒的:「你們要知道,一家的主人若知道賊甚麼時候來,就不容賊挖穿房屋。」,


四、當代挑戰:反共、反極權的信仰理由

1. 為什麼基督徒應該反對共產黨極權?

  • 宗教自由被剝奪:中國的家庭教會被取締,牧師被捕,聖經被刪改。
  • 人權被踐踏:異議人士被失蹤、少數民族遭到種族滅絕式壓迫。
  • 道德腐化:謊言與暴力被制度化,誠實與正義被視為威脅。

中共統治下,教會與宗教信仰如何被迫害,這些問題不需要我再贅述。這些不是單純的政治問題,而是信仰與人性的問題。

基督徒若對這些罪惡沉默,就是與黑暗同流。


2. 民主與信仰的共同價值

民主制度雖不完美,但它的核心價值——自由、人權、法治——與聖經的公義、憐憫、真理相呼應。當極權要摧毀這些價值時,基督徒必須站出來捍衛,因為這是信仰的見證。


3. 2028與戰爭威脅

當中共統戰頭子王滬寧公開威脅台灣「沒有2028選舉」,當美國國會聽證會、國際情報指出中共可能在未來幾年對台動武,這不再只是國防議題,而是信仰與生存的抉擇。對台灣來說,這已經進入生存之戰的問題。

我們選擇走的路,從來不是因為它容易,而是因為它是對的路——促進上帝國的道路。


五、行動呼召:作時代的守望者

1. 守望者的責任

以西結書33章告訴我們,守望者若不警告人民危險,人民滅亡的罪要歸在守望者身上。今天,教會就是守望者——不僅在屬靈上,也在社會上。


2. 從祈禱到行動

  • 祈禱是根基:我們需要在祈禱中尋求智慧與勇氣。
  • 行動是果子:信仰若沒有行動,就是死的(雅各書2:17)。


3. 三個行動方向

  1. 公共教育——在教會推廣民主與人權價值,促進上帝國價值。
  2. 社會參與——支持正義運動,反對不義政策。
  3. 國際連結——讓世界看見台灣的處境,尋求更多支持。


六、結語:在盼望中堅持

弟兄姊妹,耶穌告訴我們,要先求祂的國和祂的義(馬太福音6:33)。

願我們都能成為那光與鹽,無論是在青鳥的路上,還是在濟南教會的禮拜堂;無論是在大罷免的連署點,還是在街角的咖啡店。

惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。阿們。





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