《耶穌在哈佛的26堂課》

《耶穌在哈佛的26堂課》

黃春生

《耶穌在哈佛的26堂課》作者Harvey Cox教授說：哈佛大學創辦於1636年，且是從神學院(HDS)開始的。原本是以訓練栽培傳道者為主軸的學校，卻在將近一百年前開始擺脫這項創校原有的使命，特別是在1912年以後，哈佛大學除了神學院繼續教授神學相關的課程外，其他院所課堂再也聽不到「耶穌」這兩個字了。他說整個校園環境看起來就像「耶穌已經離開了哈佛」，而神學院也被學校「發落到偏遠地帶」去。


為甚麼神學院被邊緣化呢？因為當時的校長James B. Conant，他非常認真地在考慮，想要把神學院廢除。因為整個社會都偏向於追求政治、經濟與科技。大家都認為信仰不再是社會的主流，只不過是生活無聊中需要點綴的另一種「社團」活動罷了，就像去喝杯咖啡、旅遊、度假一樣，調適一下生活或工作是可以，但深信則不宜。

然而，到了1970年代的下半期，開始有人發現一件很重大的事，那就是為甚麼出身哈佛的高材生，往往是美國智慧型犯罪的主謀？所謂「智慧型犯罪」案件的主謀者，很多都是擁有哈佛的學歷背景，這項發現讓該校董事們大為驚惶不安，認為這必定和該校已經離棄了聖經和信仰有關係。於是，要求校方一定要再重新思考這方面的問題。

於是，在1982年起，學校便從神學院聘請聖經學者，重新在神學院以外的學院開班授課，將耶穌介紹給學生們認識。就這樣，這位Harvey Cox教授開的第一堂課是「耶穌與道德生活」。而當Cox教授開課不久，教室就一再更換。他原是在一間小小的教室上課，後來學生人數越來越多，多到學校必須想辦法挪出更大的教室才得以容納得下。這門課開課十五年期間，選修人數愈來愈多，最後甚至得在辦搖滾演唱會的劇院上課。就這樣，學生人數從開始的幾十人，到現在每年的七、八百人；甚至還有來自外國的訪問學者、外交官、科學家，以及後博士班的科學研究人員等等，也紛紛前來聽課。

從這裡可以看到一個重要的現象：當人擁有更多世上的財富與權勢時，卻也發現到自己心靈的空洞是越來越大。有趣的是，當發現這樣破洞而想要及早彌補的，不是那些大企業家，也不是那些叱嗟政壇、財經風雲的人物，倒是一群剛入校門不久的年輕學生，他們的年齡介於十七到廿二歲之間。原因是他們知道生命不應該是一味的貪婪與奪取，而是需要用更謙虛的態度來看我們的世界和生活環境。因為上過Harvey Cox教授的課之後，他們發現：耶穌雖然在當時社會中，是一個很謙虛、很卑微的人，但他卻是人類歷史的帶領者。

人總是很快忘記自己僅僅是個受造者，當人稍微有一點成就時，就會以為自己「像神一樣」偉大，甚至想要號令世界、主宰世界、控制世界。當人想要「像神一樣」時，就已經開始藐視上帝的權威，想要向上帝挑戰，甚至有了取代上帝的意念，想要由自己來當上帝。這樣的人，心中是不會有上帝的。也因此，當這樣的人掌握有政治或軍事大權時，很容易成為屠夫；若是一位企業主心中驕傲沒有上帝時，他則會奴役他人。

Harvey Cox教授說通過《耶穌在哈佛的26堂課》這本書，他有一個期盼，就是要幫助大家想起耶穌、記得耶穌。然後進一步想想：耶穌是以怎樣的生活態度在過生活？是怎樣在帶領群眾？用甚麼方式傳遞，和見證上帝國的信息？Cox教授希望上過他課的學生，有一天真的會認真地將耶穌帶進他們所生活和工作的領域，讓耶穌的形像烙印在大家的生活中，成為他們學習的目標。甚至，改變整個哈佛大學的教育生態。

在凡事講求「專業權柄」的世代中，身為一個基督徒，我們不想要期盼掌握政治實力、掌握經濟資源、掌握軍事權力，而應謙卑效法耶穌，並懇求聖靈的帶領，才能成為這世界的祝福，才能使上帝的旨意行在地上如同行在天上。

解讀《達文西密碼》

解讀《達文西密碼》

黃春生牧師2006/4/27
一本小說掀起許多人的討論和側目，並在全世界狂售五千萬冊，這本書消費「基督教」的《達文西密碼》(Da Vinci Code)為丹布朗（Dan Brown）賺進上億美金。作者畢業於美國安赫斯特大學，隨後專職寫作並擔任英文老師，1996 年寫了第一本小說《數位密碼》成為美國網路暢銷小說，它以美國國家安全局為背景，探究公民隱私和國家安全的界線。他第二本小說是科技驚悚小說《Deception point》（詭計），主題仍是放在政治、道德、國家安全和機密科技。丹布朗的妻子布萊絲主修藝術歷史，擅長油畫，《達文西密碼》正是他們夫婦一同旅遊巴黎羅浮宮之後的創作。

「小說」常以虛構史料為題材來發展，一般人不會將「小說」當成史實來看待。但《達文西密碼》銷售數百萬冊之後，2003 年11 月3 日美國ABC 電視台製作了一個名為「耶穌、馬利亞、和達文西」的特別節目，在節目中，丹布朗宣稱他自己是相信這些環節的。他「製造話題」宣稱這本書不是「小說」而是「史實」，因而引發基督教會的關切，許多基督徒也買來一窺究竟，無疑的，作者這一席消費「基督教」的言談，使得本書的銷售更向上突破。英國坎特伯雷大主教威廉斯就在復活節禮拜中抨擊《達文西密碼》，認為它一味迎合人們嚮往神祕事物及陰謀的心態。

丹布朗又說：「剛開始，我是一個懷疑論者。當我展開《達文西密碼》的搜尋工作時，我的確想過我會駁倒許多關於抹大拉的馬利亞和聖血的說法。我後來就成了一個相信者。」換言之，《達文西密碼》已成為他秉持的信仰，他的這番話聽起來像是一位宣教者的邀請。我終於明白，《達文西密碼》已成為另一新興宗教的底本。

虛構小說就像虛擬實境，是一種將我們的想像力無限延伸的新現象。借助於文明科技，我們設計了一個世界，卻常常希望沉浸在它想像的樣子裡，而非它活生生的樣子。曲折離奇的也好，娛樂味十足的也好，但它仍終究不是完全真實的東西。有時候，虛擬實境和現實可以是非常相似的，甚至到了難分真偽的地步。可見，知道虛構小說和現實的差別是非常重要的，尤其是當我們提到跟上帝、性別、和信仰的歷史等議題有關的情況。

原本我不打算為此寫評論，但有幾位青年問過我這本小說，甚至有人將小說情節當成「歷史」來理解，又加上今年2006 年5 月電影即將上映，因此，牧師藉此文章解讀《達文西密碼》，期待「小說」歸「小說」，同時也提醒基督徒要更深入研究聖經歷史背景，免得在末後的日子，道聽途說。

《達文西密碼》對耶穌身世提出不少似是而非的觀點，其中最離譜的，是描述耶穌曾和抹大拉的馬利亞私下結婚並育有女兒。但對古代猶太風俗有常識的人就會知道，合法的婚姻均需「公開的儀式」，就連台灣現行法律也是如此規定，況且古代傳統保守的社會更加嚴厲，豈能容忍淫亂私訂的行為。

其實，已有許多人向這本小說提出批判。2003 年末，美國基督教雜誌《今日基督教》（Christianity Today）已刊出專職教會歷史編委Collin Hansen 的文章〈解破達文西密碼〉，批評該小說採用未經證實、甚至被否定的歷史資料穿鑿附會而成。香港維多利亞大學宗教與社會研究院的訪問學者David Hawkin 強烈質疑小說的論點，他表示此寫法只是「賺錢的門路」。天主教宗座府講道師坎塔拉馬薩神父在受難節期間，指出近年出現很多新說，向《聖經》發出挑戰，他暗示《達文西密碼》帶來胡亂猜測的風氣。美國「愛家基金會」(Focus on the Family)更建立了網站(http://www.go.family.org/davinci/)加以批判。愛丁堡大學新約語言、文學及神學教授賴利．赫達杜博士的《密碼在說謊》（Breaking the Da Vinci Code），以專業領域提出歷史、神學及當代考古資料等詳實證據加以辯駁，破解小說的謬誤之處，幫助讀者釐清疑惑，還原歷史真相，是我認為批判《達文西密碼》最具深度的一本著作。

對《達文西密碼》已有許多評論的書籍，我就不加以辯駁。我僅就該小說所提的某些質疑加以解讀。

第一、該小說質疑基督教為維護新約正典，而壓制其他次經、偽經及諾斯底主義經卷；其實，這些文獻出現之時，基督教在羅馬帝國境內尚非合法，因此當時基督教自身難保，遑論用政治權力去壓制其他異端了。

第二、該小說改寫歷史上真實的耶穌之後，又納入1982 年出版的小說《聖血與聖杯》之觀點，藉由想像來建構一個耶穌後裔的歷史。對此《聖血與聖杯》的英國小說家拜根特（Michael Baigent）就控告丹布朗涉嫌抄襲。當然，書中所謂1956 年在巴黎圖書館發現的耶穌後裔族譜，更被証實為「帶有政治目的之揑造文件」。（註：拜根特最近推出新書《耶穌信函》（The Jesus Papers）指耶穌當日並無被釘死在十字架上，他在世上最少存活至45 歲，這小說再次挑戰基督教的可信性。）

第三、假使耶穌的生平真如《達文西密碼》所描述，如何能令12 位使徒為保守這樣的謊言而犧牲生命殉道嗎？遑論初代教會許多基督徒為信仰而慘遭殺害。

對《達文西密碼》的新興宗教現象，確實令人擔憂。南韓「基督教協進會」就於2006 年4 月初向法院申請禁令，要求阻止《達文西密碼》在國內上映。韓國基督教委員會表示這電影對耶穌基督是「侮辱及污衊」，他們認為此片對個人信仰造成損害。但是，我覺得也不必看得太緊張，因為基督教信仰一直備受挑戰，包括早年的《基督最後誘惑》，《達文西密碼》電影只是其中之一，因此基督徒應以平常心看待：「我們不必視之為對信仰的威脅，反而應看它為深入探討信仰的跳板。成熟信仰的其中一項特質就是要了解所信宗教的歷史背景。所以，基督徒應趁機裝備自己面對有關挑戰。」

解讀《猶大福音書》

解讀《猶大福音書》
黃春生牧師2006/4/8

4月6日牧師接到一通朋友從美國打來的電話，問我是否知道除四福音書之外，還有一本《猶大福音書》的事情。這項消息很快的也出現在台灣的報紙上（自由時報2006年4月8日A12版）。我告訴這位朋友，除了四福音書之外，第三、四世紀還有更多的福音書，除《猶大福音書》之外，著名的經卷還有《多馬福音書》（The Gospel of Thomas）、《（抹大拉的）馬利亞福音》、《耶穌的智慧》、《彼得行傳》、《約翰次經》、《亞當啟示錄》（The Apocalypse of Adam）…。

1945年，一個農民在埃及北部的那．哈馬迪（Nag Hammadi）發現11卷埃及古經，和另兩卷殘經。第一卷給翻譯出來的是《真理的福音》（The Gospel of Truth），時為1956年；1977年另有51篇文給譯了出來，主要是羅賓遜（James Robinson）譯出來的，學者算是第一次可以讀到諾斯底主義的原作。

後來人稱這些古經文為那．哈馬迪圖書館，其實它包括的作品相當多元化，性質有︰非基督教諾斯底主義、基督教諾斯底主義、非諾斯底主義等。基督教諾斯底主義的作品，最出名的是《多馬福音書》（The Gospel of Thomas），很可能是在主後140年的敘利亞寫成，裡面有超過一百段據說是耶穌說的話，這本書在1959年英譯版首度發行。這些經卷都在埃及沙漠出土，大多以科普替語（Coptic）寫成，科普替語則指主後第三至十二世紀說希臘和埃及相混的語言。

十九世紀有兩本埃及（Coptic）諾斯底的古經文出版，一本是艾斯祈維安拿斯經文（Codex Askewianus），內有「智慧篇」（Pistis Sophia）；另一是布斯安拿斯經文（Codex Brucianus），內有「猶書」（Books of Jeu），二者均屬頗後期的諾斯底作品。第三卷叫庇路連尼西斯經文（Codex Berolinensis），雖是十九世紀獲得，卻遲至1955年以後才陸續出版，它載有《（抹大拉的）馬利亞福音》、《耶穌的智慧》、《彼得行傳》、《約翰次經》。

總之，這些經卷是被「諾斯底主義（Gnosticism）」的信仰者保存下來。甚麼是「諾斯底主義」？其實，諾斯底主義在很多宗教內都有它的影蹤，它強調人是靠某種神祕的「知識」（希臘文︰gnōsis）得救，而尤為重要的是他的出身。諾斯底主義最明顯的特性是宇宙二元論（Dualism）──靈界與物界的永恆對抗。早期基督教教父作品中，極力斥責諾斯底的言論，他們指出諾斯底團體都是把基督教思想扭曲而產生的異端（Heresy）；但現代學者的研究認為，好些諾斯底思想與基督教是沒有關係的。至於諾斯底主義是什麼時候和怎麼發展出來，至今仍無定案。

直到十九世紀，我們對諾斯底的認識全是本於教父作品，它們有時會重述諾斯底的思想，為要駁斥它。我們最重要的來源是殉道士游斯丁（Justin）、愛任紐（Irenaeus）、希坡律陀（Hippolytus）、特土良（Tertullian）、亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria）、俄利根（Origen），及在賽浦路斯之主教伊皮法紐（Epiphanius of Salamis in Cyprus，約315-403）。其中最重要的是愛任紐作品的記載，只存於拉丁文譯本的《反異端》（Adversus Haereses）。自從在那．哈馬迪發現了大批諾斯底文獻後，我們發現教父好些記載是相當真實的，特別是愛任紐的作品。

諾斯底主要的領袖如下：二世紀初在小亞細亞教書的諾斯底主義者克林妥（Cerinthus），他說基督以一鴿子的形式降臨在耶穌這個人身上，但因為基督是神，不能受苦，故耶穌被釘十架前，基督便離他而去。

另一個重要的諾斯底主義者，是本都的馬吉安（Marcion）。他認為舊約的神與新約的神不一樣；他是第一個列出新約正典（Canon）書目的人，包括刪減過的路加福音和十一卷保羅書信。馬吉安的幻影派基督論為特土良嚴加辯斥。

最著名的諾斯底領袖是華倫提努（Valentinus），約於主後140年從亞歷山太來到羅馬。他說神（眾數）有很多等級，藉著放射而衍生，包括「第一批四對」（First Ogdoad）。他又把人分作三等級︰屬肉體的（hylics），他們是沉迷於自然界與肉慾的不信者；屬魂的（psychics），是靠信心而活的普通基督徒；和屬靈的（pneumatics），即屬靈的諾斯底信徒。

華倫提努有許多跟隨者，自成一派，後因爭辯耶穌的身體是屬魂的還是屬靈的問題，分成義大利學派及東方學派。傑出的諾斯底教師包括托勒密（Ptolemaeus）、赫拉克連（Heracleon）、狄奧多土（Theodotus）和馬可（Marcus）。歷史上已知的第一本釋經書，就是赫拉克連寫的約翰福音註釋書。

總之，《猶大福音書》乃是第二世紀基督教教父所駁斥的諾斯底思想作品之一，這些作品的出土不是讓神學研究有了假想敵，而是讓神學研究因此更為豐富。

相片拼貼2006年3月

相片拼貼2006年3月

讓我們來同心協力建造禧年館

讓我們來同心協力建造禧年館
黃春生牧師

我們重新教會設教迄今已進入第50年，回顧過去我們教會又稱為「嘆吃人的教會」（台語），因為早期從中南部移民北台灣的居民，大多是苦力工作的出外人。早期的人說，北上移民台北的人，經濟能力好的住台北市區，其次住中永和地區或三重，最次的住極容易淹水的蘆洲。

我們教會所在的菜寮一帶，早期又被戲稱為「狗屎地」。但是，我們教會的先人為福音的緣故在此地釘根，買地開設教會，於是「嘆吃人的勞工中心」開始服務這地方的出外人。早期的信徒努力購買現在禮拜堂的土地，這一筆經費對當時的人一定相當吃力。當時的人對經常變動的法令也不清，於是購買土地時僅立一紙契約書，而沒有過戶。時至今日，我們僅有地上物的使用權，而無土地的所有權。

將近六年前我在重新教會就任第四任主任牧師，沒隔多久，就有一地主跑來找我，要我出面解決土地問題。我告訴他，要我們「再買一次」也可以，但是他必須將近百人的持份者找出來蓋同意書；當然那位地主也是無能為力去做。我也曾經想過教會可以到法院提請「自訴」，要求所有土地持份者出面，但具所知，有的持份者已過世未辦理繼承，有的久居國外，要透過法院將所有土地持份者找出，也不可能，因此我們只好期待有一天政府徵收土地，我們再向政府買回，或是領一筆拆遷補償金。

我經常再想教會的將來性，如何為教會將來與福音事工作「開路」的準備。我想教會發展也與硬體息息相關，目前我們教會有土地和建物權狀僅對面四樓的二十四坪，以及面前辦公室的十多坪土地。這對教會發展而言不是很好，況且教會位於巷弄內，很多人不知道教會所在地。這也是為何我來到重新教會的前二年要在社區活動中心舉辦活動，特別邀請世界展望會等多個社會公益團體參與，一分面讓社區的居民知道教會是公益的、服務的，也宣示教會就在這裡，是社區的鄰居。前兩年都在社區辦活動，打開一些知名度，之後回到教會，社區居民也都很熟悉。

如今我們要購買禧年館作為社區教育中心，有幾個重要的意義：

一、使教會的能見度提高，使來往的人都知道菜寮地區有一間教會。這是長期在巷弄內的我們多年的期待，希望有一天走出巷弄。相信會有更多人看到社區教育中心而找到教會。

二、禧年館是我們五十禧年重要的「再出發指標」，前五十年是「篳路藍縷」，新五十年將會是「展翅高飛」。我們已經在為將來的重新教會和下一世代的福音事工作「開路」的預備，我們這一代預備環境和條件，下一代就會有成長的空間。

三、取名為「社區教育中心」就是期待我們教會能夠透過社區的活動和教育為橋樑，進一步將福音分享給社區，進而轉化社區。

四、購買禧年館對我們而言，更是教會發展所需。因為我們的空間不足，使得許多的聚會和事工無法有效推展。購買禧年館之後，禮拜堂一樓完全規劃給主日學使用，禧年館提供青少年聚會使用。我期待在主日裡，能夠提供全部人的禮拜：一樓副堂有兒童禮拜，二樓禮拜堂有成人及青年的禮拜，禧年館有少年的禮拜。

我有一個夢，當我們在慶祝七十週年時，禮拜人數可達三百人，這是包括二場主日禮拜、兒童禮拜、少年禮拜。目前二場成人禮拜約有180人，兒童禮拜有27人，少年禮拜約有23人，合計230人。保守期待，每年增加7人，十年後也有70人。當然，我們的信仰越是扎根，教會的增長也將越得進步，這需要我們一同來努力和建造。