沒有受洗的人可以領受聖餐嗎？

沒有受洗的人可以領受聖餐嗎？
黃春生牧師

有一回聖餐後，有青年問我說：「牧師，沒有受洗的人可以領受聖餐嗎？」這個問題值得我們去思考。

在基督教會將聖餐視為聖禮，因此我們先來瞭解甚麼是「聖禮」。傳統教會或今日的天主教會將洗禮、聖餐、堅振/堅信禮、告解、結婚、授聖職、為病人傅油等事項列為教會的「七件聖事」。這七件聖事中，並非每一件都具有相同的價值和重要性；前三件（洗禮、聖餐、堅信禮）被視為主要聖禮，又稱為「入門聖禮」因為和一個人接受基督信仰進入教會生活有直接的關係。這三件聖禮當中的洗禮和聖餐，更是普世教會所認同的聖禮。至於其他四件聖禮，其重要性則不如前三件。16世紀宗教改革後的基督教會，則僅將「洗禮」和「聖餐」這兩項列為「聖禮」。

圖片來源：Juan de Juanes(1523-1579) : The Last Supper

聖禮的象徵指涉著上帝在基督裡的救贖恩典，而以餅象徵基督的身體，以葡萄酒或汁象徵基督所流的血。因為聖禮是上帝救贖恩典的行動，全然只能是出於上帝的，因此，有些教會認為既然是出於上帝的恩典，則教會就不應該以任何條件來限制領受聖餐的資格。這樣的主張看起來似乎合理，然而對於這樣的主張，也有人質疑是否符合《聖經》和教會傳統的教導。

聖餐禮儀的源頭可以上溯至舊約時代，它的禮儀在新約時代之前就已經確立下來了。而聖餐則基本上根據保羅在哥林多前書11:17-34的教導，其禮儀的設立溯及耶穌本身，它的原型就是耶穌與門徒一起享用的「最後晚餐」，也稱作「主的晚餐」。從哥林多前書的相關經文看，聖餐包含了「記念」與「分享」基督之生命的兩層重要意義。因此，聖餐和古今教會實施的「愛餐」不一樣，愛餐側重在信徒與信徒之間愛的分享、關懷與交通，而聖餐則指涉到信徒和基督耶穌之生命的直接關係。然而，即使是這樣，「愛餐」這一件事確實也可以被理解為上帝的恩典，只是它仍然和聖餐有別。至於「愛餐」則是任何人都可以參與的。

在保羅的教導中，「敬虔的態度」是領受聖餐的一個重要條件。若非如此，則不但所領受的聖餐沒有意義，更嚴重的是違背了信仰。保羅以相當嚴厲的話，指責那些不用敬虔態度吃聖餐的人，說他們其實是「冒犯了主的身體和血」。（林前11:27）因此，他主張要吃聖餐之前，「人必須先省察自己」，然後才吃；同時，也必須清楚「辨認」所吃的是主的身體、所喝的是主的血，若不這樣做，就是「自招審判」。

保羅清楚指出，聖餐絕對不僅僅是飲食吃喝而已，甚至也不僅僅是領受上帝的恩典賜予；其實，它更具有參與在基督生命中的重要意義，是「立生命之約」的行動，因為所吃喝的是「主的身體」和「主的血」。從這個角度看，領受聖餐甚至可以說是參與在「基督的死」裡面，態度必須是嚴肅的、敬虔的；不明白聖餐中所用的餅和葡萄汁所代表的意義，也不知道整個儀式的內涵意義而領受聖餐的人，則可能在無知中陷自己於罪。因此，保羅在這裡所說的「敬虔」，指的是建立在「信仰」基礎上的宗教虔誠之態度。

約翰．加爾文(John Calvin, 1509-64)也是以此為出發，說明聖餐是「屬靈的筵席」(spiritual banquet)，整個聖餐的關鍵在於信仰，領受聖餐是參與在基督的生命中。加爾文很清楚地主張，我們不是為了增進信仰來領受聖餐，而是在信仰中領受聖餐。簡單地說，「信仰」是領受聖餐的前提條件。因此，沒有受洗的人領受聖餐，並沒有信仰的意義；同樣，已經受洗的人，沒有在信仰中領聖餐也是沒有意義的。總之，一位已受洗的基督徒，他必須在耶穌基督裡重新省察自己，以敬虔的態度來領受聖餐，如此才不會「自招審判」，才能帶給生命豐盛的價值。

但是在美國長老教會，小兒洗禮之後就可以接受聖餐。在英國聯合教會則會區分「有酒精」的葡萄酒，及16歲以下領的「無酒精」的葡萄枝。

此外，「主的宴席」也可以是邀請全人類的，是種Open Commounion，對基督徒與非基督徒。若是我們思想「擘餅」最原型是逾越節的晚餐，這晚餐是包括在你們當中「寄居的」，「做客旅的」都可以領受。換言之，逾越節的晚餐是成全「無條件愛」的給予，也提供「避風港」躲避那害命的，人人都在救贖的庇蔭中。在不違反現行的教會法規下，「聖餐」一詞給予主日聖禮典中，讓已受洗者領受；而「擘餅」一詞可以給予主日以外，讓非基督徒領受，特別在受難日時，讓非基督徒也能體驗基督救贖的恩典。

【聖餐四大神學觀】天主教：變質論(transubstantiation)或化質說
信義宗：同質說/合質說(consubstantiation)
慈運理：紀念說(commemoration)
長老宗：信心領受說(receptionism)/屬靈臨在說spiritual presence(禮拜中臨在)

以文字填滿人生

以文字填滿人生
黃春生牧師

猶太人注重文字，也從文字看人生，特別是聖經。他們認為對小孩應該教的事，就如同在白紙上寫東西一樣。而對老人應該教的事又是什麼呢？即是等同在寫了許多字的紙上，找出空白處繼續寫上去。特別是用上帝的話填滿一個人的生命。

我想這些填寫生命的文字有好，也有壞。好的方面，是指人可以透過文字，將信仰見證、祈禱文、生活勵志、工作和旅遊的美記載下來，通過文字來學習與分享上帝所賜給我們每個人的不同恩賜。壞的方面，文字可以形成殺人的利器、抹黑的工具，甚至成為戕害心靈的毒藥。

筆桿更勝於槍桿，文字是帶有能力的。中國出名的史家司馬遷（西元前145-86年），因為用二十年的時間寫「史記」，主要原因就是被漢武帝下冤獄，憤而寫書做史。從黃帝開始，寫到漢武帝，前後長達二千六百多年的時間。可以想像在他筆下的歷代皇帝到底是在幹甚麼。再看看聖經撒母耳記；作者將大衛王殺人之夫、奪人之妻的敗行寫下來，讓以色列後代子孫在歌頌大衛王時，也知道他的軟弱極大。這就是文字的力量！

我們發現今天的社會本身就是善、惡爭戰的環境，不僅社會如此，人的內心也充滿一次又一次的靈魂衝突。隨著善與惡的掙扎，文字也刻劃出生命的痕跡。若是善用文字，我們將發現它是上帝給人最好的禮物，特別是聖經的文字更成為我們心靈的嗎哪，而文字更為我們留下親歷恩典的筆跡。因此，我常呼籲兄姊不要讓你的感動消失，在週報上留下我們的信仰與生活點滴，以文字來填滿人生。所以，我很鼓勵兄姊可以提筆寫下你的信仰與生活體驗，並將這些文章刊登在週報與全體會友分享。通過文字的表達將我們共同的信仰體驗，一點一滴的記載下來，寫成屬於自己教會的「使徒行傳」，而週報合訂本也成為教會的歷史文獻。

台北東門教會是一間「筆力」極強的教會，盧俊義牧師就曾說：「我一直相信週報是一間教會事工發展的得力助手。…越有活力的教會，它週報的內容必定越精彩…」。前景美浸信會施達雄牧師曾在「週報－教會的副牧師」一文中提到，週報就好像教會的「助理牧師」傳道人在週間無法探訪每位信徒，但卻可以藉著週報每天向信徒說話，所以週報之地位怎能不予重視。好好的使用週報，它是慕道友進入教會的第一個印象，是教會「精神」與「氣質」的化身。重視它，它可能成為你的副牧師！這是週報的最高價值，也是它的時代意義。

以文字填滿人生，在週報上筆耕，是一件很美的事。我們可以邀請具有「筆力」的兄姐投稿，他們可能有寫日記的習慣，喜歡讀書、思想的人，也可請團契、小組定期投稿聚會花絮、個人見證，也可選派「週報記者」，負責家庭、事工、活動等採訪。通過文字記錄信徒的生活趣聞、活動花絮，甚至也可連結社區鄰里消息，使週報不在只是單單教會內的事，而是使整個的社區每一個人都可以得到的訊息，也讓社區的人瞭解教會。十年後，當我們回顧來看時，這些填滿我們人生的文字，將會是我們親歷恩典的最佳見證。

甚麼才算靈命成熟？

甚麼才算靈命成熟？
黃春生牧師
有人問牧師說：「牧師，甚麼才算靈命成熟？」很多人對此有諸多不同詮釋。但我想可以從三的向度來談這個問題：

一、靈命就是關係

為何靈命就是關係？這裡的關係不是指「裙帶關係、政商關係…」，而是指與神的關係、與人的關係、與物的關係、與我的關係，簡述為「天、人、物、我」。我們的神是三一上帝，是關係中的神，是彼此相愛、彼此團契的神。換言之，一位靈命成熟的基督徒，他與神、與人、與物、與我的關係必定是和諧的，必定是充滿愛的。

1. 與神的關係：新的誡命說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主－你的上帝。」（可12:30）

2. 與人的關係：新的誡命說：「其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可12:31），甚至約翰一書4:12說「從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」

3. 與物的關係：人要管理世界，使世界彰顯神的榮耀，「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（詩24:1）若人犯罪，連帶的使世界、社會受到咒詛（創3:17-19）。

4. 與我的關係：保羅說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從上帝而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀上帝。」（林前 6:19-20）

二、靈命就是身心靈整全

靈命成熟就是指人的基本構造身、心、靈的整全。「身、心、靈」，或稱為「靈、魂、體」。

1. 身：乃是管理人肉體的部份。那是由身體的五個感官所構成的，藉此我們能與外界有溝通。而身體狀況也會受到心靈情況的影響「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。」（箴17:22）

2.心：是指一個人個性的來源—意即他的理性、感性、意志、行動，簡稱「知、情、意、行」。正如耶穌教導我們要「盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的上帝。」（可12:30），並要愛人如己，因為沒有生活上愛的行動，就是「信心若沒有行為就是死的。」（雅2:17）

3. 靈：靈乃是與靈性的範疇有關，上帝的聖靈即住在這當中。在靈的方面可分為三個部份—直覺、良心和與上帝的溝通。

「直覺」：先驗、直觀，是用來察覺事情，藉此我們可以感覺或分辨周圍的事物或環境。「良心」：靈性之門，它使我們能分辨是非，也藉此我們感到歉疚或有罪惡感。當一個人犯罪時，他的良心就會愈來愈不敏銳，如同被滾燙的烙鐵燙過一般，因而無法敏銳地回應上帝的靈。「良知」也是一道我們開啟通向上帝之靈的門。「與上帝溝通」：這一部份乃是用來與上帝分享靈性生活。這部份原是封閉的，直到人藉著救恩，跟上帝建立了關係，才被開啟。這關係及溝通是經由心靈和誠實來建立的。

三、靈命就像生命樹

聖經首尾二卷書都提到「生命樹」而基督徒得勝的生命正像生命樹一樣，「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從上帝和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。」（啟22:1-2）確實，基督徒的「根」若浸泡在生命水的河必然按時結果實，就連散發出的生命葉，也必醫治他人。

一個基督徒的靈命如何衡量，我想就這三個向度而言，或許你可以衡量看看你的屬靈光譜如何？是否還有許多層面還需多加努力。

推介電影《奇異恩典》

早在1997年5月讀到台大張文亮教授（南門長老教會會友）的著作《兄弟相愛撼山河－威伯福斯與克拉朋聯盟》，當時心裡就祈禱，希望有人能夠將這故事拍成電影。感謝上帝，如今這本書的主要內容被拍成電影《奇異恩典》（Amazing Grace: The William Wilberforce Story），本部電影2月底在全美首映後，隨即躋身當地票房的前十名排行榜，6/1也將在台灣上映。在此，牧師推介這一部電影，希望兄姐能夠帶朋友去看，藉此更認識基督信仰。
這部電影是根據真人真事改編，描述18世紀的英國年輕議員威廉‧威伯福斯（William Wilberforce, M.P. Aug.24,1759-July29,1833），他年僅21歲就被選為下議院議員，一生致力於廢除黑奴議題，提案遭遇多次失敗仍不氣餒；他成功統合了分裂的勢力，不畏與當權者保守勢力抗衡。在他多年努力下，最後英國國會終於在1807年通過廢除奴隸交易的草案。至今恰逢二百週年，這部電影就是為了紀念這一標誌性歷史事件而製作。
故事的主角威伯福斯之所以致力廢除黑奴，是深受到約翰‧牛頓牧師（Rev. John Newton, July24,1725-Dec.21,1807）的影響和鼓勵。牛頓牧師是威伯福斯的精神導師，在威伯福斯曾想放棄從政時給予許多鼓勵與啟發。牛頓牧師早先是奴隸販子，但遇見主耶穌後，生命完全改變，聖歌《奇異恩典》就是他所作的詞。該歌曲詞句意境深遠，旋律平和幽揚，是傳唱最廣、最知名的福音歌曲。多位知名歌手都曾演唱過此曲，也曾出現在多項歷史性場合上，全球有超過上萬個版本。在此，就簡略介紹，讓兄姐更能融入電影劇情。

威廉‧威伯福斯
18世紀時，年僅21歲的威伯福斯當選英國下議院議員，一生致力於廢除黑奴議題，提案遭遇多次失敗仍不氣餒。在面對各界的仇恨、凌辱、毀謗，甚至生命的威脅，還有數以百計受金錢束縛的政治家反對。然而，20年後《廢除奴隸交易法案》正式在下議院多數通過。正當所有歡呼、雀躍聲落在了威伯福斯身上，這位偉大的人坐在位子上低著頭，淚流滿面。
現代的人已經無法想像，活在奴隸制度下的黑人何等可憐，而在18世紀，這個奴隸販賣最猖狂的殖民時代，販賣奴隸的暴利集團，挾制黑奴的巨大權力，深植各國當權機構。幾千年來的販奴惡習，已經麻木了時代的良知。但是威伯福斯與他七個朋友組成「克拉朋聯盟」，這八個人代表八個專長的結合︰政治（威伯福斯）、法律（史蒂芬）、經濟（桑頓）、教育（麥考利）、財稅（夏普）、外交（艾略特）、管理（格蘭特），與文學（克拉克森），以一生的時間致力於奴隸解放的和平改革。在排山倒海而來的反對、咒罵、威脅、抵制與壓力之中，他們不改初衷，在無數個場合公開要大家反省自己的良知：「記住！上帝造人，生而平等」，他由被誤解到成為普世公認19世紀的政治良知。
這八個人一生從政，可是最後都傾家蕩產、潦倒以終，但是他們倒下之時，為害千年的奴隸制度也一起倒下，而且不再起來。他們以法律的專業、理性的思索、人道的精神、不屈的毅力，透過立法的程序，幫助上千萬的奴隸，使他們獲得自由，終結了歐洲大陸幾千年的奴隸制度，觸發了日後的美國黑奴大解放。
除了解放奴隸以外，他們在訂定財稅與糧食政策、改善刑法、革新監獄管理、提出社會福利政策、推動禁止虐待動物法案、堅持宗教容忍法案、徹查政府貪污、呼籲議會制訂道德法案、持守外交道德、促成陽光法案、推行法案審查公開化、推行平民教育法案、訂立落後地區公平法制、廢除殘虐死刑屍首…為整個國家立下穩定不搖的根基。使英國在19世紀成為法制、科技、信仰復興、教育、商業的中心。
威伯福斯年輕時曾過著一種以自我為中心、奢華的生活，唯那「偉大改變」的事情發生－歸信了耶穌基督。而這一刻意味著他對生命價值的改變，也看到他在靈性上的危機，遂把繼承的財富至少四分之一捐給了窮人，而上帝拯救與保守的恩典亦臨到他的身上。後來，因為他政途失意而執意成為一名牧師，但受到身為牧師的牛頓影響，牛頓牧師看到威伯福斯的「天職」是政治，是上帝對他真正的呼召。正如後來他寫信給威伯福斯時說的「主興起了你，是為了他的教會和他的國家的好處。」

約翰‧牛頓
約翰‧牛頓生於英國倫敦。父親是西班牙人，從事航業；母親是英國人，是一位虔誠的基督徒，渴望兒子能受良好教育，並成為牧師，她時常為此心願祈禱。約翰自幼隨母熟誦經文及聖詩。不幸在他七歲時，母親病逝，而她的禱告在30年後才蒙應允。
母親去世後，約翰上了兩年學，因寄宿生活嚴謹而輟。11歲時隨父親上船過著航海的生活，繼而被徵兵，逃役又被捕回。退伍後，在販賣奴隸船上工作，經常在非洲一帶販賣黑奴。他足跡遍四海，道德日益墮落，不久染上了水手們放蕩的生活習慣，吃喝嫖賭，奸詐欺騙，無所不為。日後因鬧事，反在非洲作奴隸之僕，過了幾年非人的生活，幸而他在英倫的父親聽到這消息後，就差人前往營救。1748年春，從非洲返英的途中，遇到強烈風暴，船險沉沒，他在怒濤中，向上帝呼求：「上帝啊！求祢救我安抵港口，我將永作祢的奴僕。」船長是一位虔誠的基督徒，使他對基督徒的生活產生愛慕之心。在漫長的航程中，他讀到肯培斯（Thomas Kempis）的「效法基督」（The Imitation of Christ），心受感動，矢志悔改。
1755年，他與妻子Mary Catlett定居利物浦，作觀潮員為生，並隨約翰‧衛斯理研讀拉丁文及希伯來文聖經，偶而也證道。1757年成為安立甘教會的修士，1764年6月17日他39歲被按立為牧師，他在餘生中竭力反對蓄奴。聖歌《奇異恩典》的歌詞正是他重生的經驗。他一直為上帝工作，到82歲才退休，當時他說：「我記憶力衰退，但我記得二件事，即我是大罪人，基督是大救主。」在他離世前，他為自己寫下了墓誌銘：「約翰牛頓牧師，從前是位犯罪作惡不信上帝的人，曾在非洲作奴隸之僕，但藉著救主耶穌基督的豐盛憐憫，得蒙保守、復建並赦免，指派宣傳福音的事工。」他葬於英國奧而麗教區的聖彼得與保羅教堂（St Peter & St Paul, Olney, Buckinghamshire）。

聖歌《奇異恩典》
《奇異恩典（Amazing Grace）》一詩中，約翰牛頓自稱為「卑鄙惡者」，不配蒙主「恩典」，但主耶穌竟將此恩典施於其身，當他得知基督深愛罪人，並為罪人受死，他心中充滿無限驚奇，進而知曉眾罪已蒙恩赦。約翰牛頓從一個身歷萬劫，遭遇絕境的落難人，轉變為一個博貫群經，榮神益人，蒙主重用的鼎鼎大名宗教領袖，正是「奇異恩典」最好的寫照。
這首大家耳熟能詳的詩歌，作曲者已不可考，據研究應屬18世紀蘇格蘭或愛爾蘭曲調，黑奴解放後，這首歌就在美國黑人教會中被傳唱，以致於常被認為是美國傳統歌謠或黑人靈歌，目前的樂譜由美國福音詩歌作曲家艾克沙（Edwin Othello Excell, 1851-1921）改編。這首曲子曾被John Baez以無樂器伴奏的清唱方式，作成單曲唱片發行，並蟬聯美國流行音樂排行榜的第一名，這種以靈歌蟬聯排行榜首位的情形雖非僅有，但也可看出這首詩歌的撼動人心之處。

不再墮落的最佳妙方

不再墮落的最佳妙方 

這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。(歷代志下7:14) 

十八世紀末美國經歷一場靈性的復興，當時肯德基州(Kentucky)極為敗壞，讓人聯想到創世記中的所多瑪(Sondom)和蛾摩拉(Gomorrah)，也就是一個充滿罪惡之地。

美國長老教會牧師詹姆士．麥克羅迪(Rev. James McGready)自1799年的秋天開始，與信徒一同為肯德基地區流淚禱告，隔一年，大復興就降臨在肯德基州，超過一萬一千名以上的人一同領受聖餐。 使得這地區的犯罪率急速下降，法官掛袍求去。