沒有受洗的人可以領受聖餐嗎？
黃春生牧師
有一回聖餐後，有青年問我說：「牧師，沒有受洗的人可以領受聖餐嗎？」這個問題值得我們去思考。
在基督教會將聖餐視為聖禮，因此我們先來瞭解甚麼是「聖禮」。傳統教會或今日的天主教會將洗禮、聖餐、堅振/堅信禮、告解、結婚、授聖職、為病人傅油等事項列為教會的「七件聖事」。這七件聖事中，並非每一件都具有相同的價值和重要性；前三件（洗禮、聖餐、堅信禮）被視為主要聖禮，又稱為「入門聖禮」因為和一個人接受基督信仰進入教會生活有直接的關係。這三件聖禮當中的洗禮和聖餐，更是普世教會所認同的聖禮。至於其他四件聖禮，其重要性則不如前三件。16世紀宗教改革後的基督教會，則僅將「洗禮」和「聖餐」這兩項列為「聖禮」。
聖禮的象徵指涉著上帝在基督裡的救贖恩典，而以餅象徵基督的身體，以葡萄酒或汁象徵基督所流的血。因為聖禮是上帝救贖恩典的行動，全然只能是出於上帝的，因此，有些教會認為既然是出於上帝的恩典，則教會就不應該以任何條件來限制領受聖餐的資格。這樣的主張看起來似乎合理，然而對於這樣的主張，也有人質疑是否符合《聖經》和教會傳統的教導。
聖餐禮儀的源頭可以上溯至舊約時代，它的禮儀在新約時代之前就已經確立下來了。而聖餐則基本上根據保羅在哥林多前書11:17-34的教導，其禮儀的設立溯及耶穌本身，它的原型就是耶穌與門徒一起享用的「最後晚餐」，也稱作「主的晚餐」。從哥林多前書的相關經文看，聖餐包含了「記念」與「分享」基督之生命的兩層重要意義。因此，聖餐和古今教會實施的「愛餐」不一樣，愛餐側重在信徒與信徒之間愛的分享、關懷與交通，而聖餐則指涉到信徒和基督耶穌之生命的直接關係。然而，即使是這樣，「愛餐」這一件事確實也可以被理解為上帝的恩典，只是它仍然和聖餐有別。至於「愛餐」則是任何人都可以參與的。
在保羅的教導中，「敬虔的態度」是領受聖餐的一個重要條件。若非如此，則不但所領受的聖餐沒有意義，更嚴重的是違背了信仰。保羅以相當嚴厲的話，指責那些不用敬虔態度吃聖餐的人，說他們其實是「冒犯了主的身體和血」。（林前11:27）因此，他主張要吃聖餐之前，「人必須先省察自己」，然後才吃；同時，也必須清楚「辨認」所吃的是主的身體、所喝的是主的血，若不這樣做，就是「自招審判」。
保羅清楚指出，聖餐絕對不僅僅是飲食吃喝而已，甚至也不僅僅是領受上帝的恩典賜予；其實，它更具有參與在基督生命中的重要意義，是「立生命之約」的行動，因為所吃喝的是「主的身體」和「主的血」。從這個角度看，領受聖餐甚至可以說是參與在「基督的死」裡面，態度必須是嚴肅的、敬虔的；不明白聖餐中所用的餅和葡萄汁所代表的意義，也不知道整個儀式的內涵意義而領受聖餐的人，則可能在無知中陷自己於罪。因此，保羅在這裡所說的「敬虔」，指的是建立在「信仰」基礎上的宗教虔誠之態度。
約翰．加爾文(John Calvin, 1509-64)也是以此為出發，說明聖餐是「屬靈的筵席」(spiritual banquet)，整個聖餐的關鍵在於信仰，領受聖餐是參與在基督的生命中。加爾文很清楚地主張，我們不是為了增進信仰來領受聖餐，而是在信仰中領受聖餐。簡單地說，「信仰」是領受聖餐的前提條件。因此，沒有受洗的人領受聖餐，並沒有信仰的意義；同樣，已經受洗的人，沒有在信仰中領聖餐也是沒有意義的。總之，一位已受洗的基督徒，他必須在耶穌基督裡重新省察自己，以敬虔的態度來領受聖餐，如此才不會「自招審判」，才能帶給生命豐盛的價值。
【聖餐四大神學觀】天主教：變質論(transubstantiation)或化質說
信義宗：同質說/合質說(consubstantiation)
慈運理：紀念說(commemoration)
長老宗：信心領受說(receptionism)/屬靈臨在說spiritual presence(禮拜中臨在)
黃春生牧師
有一回聖餐後，有青年問我說：「牧師，沒有受洗的人可以領受聖餐嗎？」這個問題值得我們去思考。
在基督教會將聖餐視為聖禮，因此我們先來瞭解甚麼是「聖禮」。傳統教會或今日的天主教會將洗禮、聖餐、堅振/堅信禮、告解、結婚、授聖職、為病人傅油等事項列為教會的「七件聖事」。這七件聖事中，並非每一件都具有相同的價值和重要性；前三件（洗禮、聖餐、堅信禮）被視為主要聖禮，又稱為「入門聖禮」因為和一個人接受基督信仰進入教會生活有直接的關係。這三件聖禮當中的洗禮和聖餐，更是普世教會所認同的聖禮。至於其他四件聖禮，其重要性則不如前三件。16世紀宗教改革後的基督教會，則僅將「洗禮」和「聖餐」這兩項列為「聖禮」。
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| 圖片來源：Juan de Juanes(1523-1579) : The Last Supper |
聖禮的象徵指涉著上帝在基督裡的救贖恩典，而以餅象徵基督的身體，以葡萄酒或汁象徵基督所流的血。因為聖禮是上帝救贖恩典的行動，全然只能是出於上帝的，因此，有些教會認為既然是出於上帝的恩典，則教會就不應該以任何條件來限制領受聖餐的資格。這樣的主張看起來似乎合理，然而對於這樣的主張，也有人質疑是否符合《聖經》和教會傳統的教導。
聖餐禮儀的源頭可以上溯至舊約時代，它的禮儀在新約時代之前就已經確立下來了。而聖餐則基本上根據保羅在哥林多前書11:17-34的教導，其禮儀的設立溯及耶穌本身，它的原型就是耶穌與門徒一起享用的「最後晚餐」，也稱作「主的晚餐」。從哥林多前書的相關經文看，聖餐包含了「記念」與「分享」基督之生命的兩層重要意義。因此，聖餐和古今教會實施的「愛餐」不一樣，愛餐側重在信徒與信徒之間愛的分享、關懷與交通，而聖餐則指涉到信徒和基督耶穌之生命的直接關係。然而，即使是這樣，「愛餐」這一件事確實也可以被理解為上帝的恩典，只是它仍然和聖餐有別。至於「愛餐」則是任何人都可以參與的。
在保羅的教導中，「敬虔的態度」是領受聖餐的一個重要條件。若非如此，則不但所領受的聖餐沒有意義，更嚴重的是違背了信仰。保羅以相當嚴厲的話，指責那些不用敬虔態度吃聖餐的人，說他們其實是「冒犯了主的身體和血」。（林前11:27）因此，他主張要吃聖餐之前，「人必須先省察自己」，然後才吃；同時，也必須清楚「辨認」所吃的是主的身體、所喝的是主的血，若不這樣做，就是「自招審判」。
保羅清楚指出，聖餐絕對不僅僅是飲食吃喝而已，甚至也不僅僅是領受上帝的恩典賜予；其實，它更具有參與在基督生命中的重要意義，是「立生命之約」的行動，因為所吃喝的是「主的身體」和「主的血」。從這個角度看，領受聖餐甚至可以說是參與在「基督的死」裡面，態度必須是嚴肅的、敬虔的；不明白聖餐中所用的餅和葡萄汁所代表的意義，也不知道整個儀式的內涵意義而領受聖餐的人，則可能在無知中陷自己於罪。因此，保羅在這裡所說的「敬虔」，指的是建立在「信仰」基礎上的宗教虔誠之態度。
約翰．加爾文(John Calvin, 1509-64)也是以此為出發，說明聖餐是「屬靈的筵席」(spiritual banquet)，整個聖餐的關鍵在於信仰，領受聖餐是參與在基督的生命中。加爾文很清楚地主張，我們不是為了增進信仰來領受聖餐，而是在信仰中領受聖餐。簡單地說，「信仰」是領受聖餐的前提條件。因此，沒有受洗的人領受聖餐，並沒有信仰的意義；同樣，已經受洗的人，沒有在信仰中領聖餐也是沒有意義的。總之，一位已受洗的基督徒，他必須在耶穌基督裡重新省察自己，以敬虔的態度來領受聖餐，如此才不會「自招審判」，才能帶給生命豐盛的價值。
但是在美國長老教會，小兒洗禮之後就可以接受聖餐。在英國聯合教會則會區分「有酒精」的葡萄酒，及16歲以下領的「無酒精」的葡萄枝。
此外，「主的宴席」也可以是邀請全人類的，是種Open Commounion，對基督徒與非基督徒。若是我們思想「擘餅」最原型是逾越節的晚餐，這晚餐是包括在你們當中「寄居的」，「做客旅的」都可以領受。換言之，逾越節的晚餐是成全「無條件愛」的給予，也提供「避風港」躲避那害命的，人人都在救贖的庇蔭中。在不違反現行的教會法規下，「聖餐」一詞給予主日聖禮典中，讓已受洗者領受；而「擘餅」一詞可以給予主日以外，讓非基督徒領受，特別在受難日時，讓非基督徒也能體驗基督救贖的恩典。
信義宗：同質說/合質說(consubstantiation)
慈運理：紀念說(commemoration)
長老宗：信心領受說(receptionism)/屬靈臨在說spiritual presence(禮拜中臨在)
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