2026年8月24日 星期一

8月24日,烏克蘭獨立紀念日:自由不是侵略者可以沒收的權利

 ⭕️824日,烏克蘭獨立紀念日:自由不是侵略者可以沒收的權利

黃春生牧師


每年824日,是烏克蘭獨立紀念日(День Незалежності України


對今日仍在戰火中抵抗俄羅斯侵略的烏克蘭人民而言,這一天已經不只是國家的生日,更是一個嚴肅的宣告:一個民族決定自己命運的權利,不能因為鄰國更大、更強,就被武力取消。


烏克蘭的現代國家歷史並不是1991年才突然開始。1917年俄羅斯帝國瓦解之後,烏克蘭曾經歷烏克蘭人民共和國、蘇維埃政權及不同政治力量的競逐;1922年,烏克蘭蘇維埃社會主義共和國成為蘇聯創始加盟共和國之一。此後數十年間,烏克蘭被納入蘇聯政治體制之中,也經歷史達林統治、大饑荒(Holodomor)、政治清洗與俄羅斯化等深刻歷史創傷。


但是,帝國可以控制疆域,卻不一定能消滅一個人民對自由與尊嚴的記憶。


1990716日,烏克蘭最高蘇維埃通過《國家主權宣言》,確立國家主權、法律優位與自主國防等原則。翌年,蘇聯發生「八一九政變」。1991824日,烏克蘭國會正式通過《烏克蘭獨立宣言》,宣布建立獨立、民主的烏克蘭國家。


這份歷史文件特別值得今天重新閱讀。宣言明確援引《聯合國憲章》所保障的人民自決權(right to self-determination),並宣告:「烏克蘭領土不可分割且不可侵犯。」


更重要的是,獨立不是少數政治人物關起門來作出的決定。


1991121日,烏克蘭舉行全民公投,超過九成投票者支持獨立。換句話說,烏克蘭的主權並不是俄羅斯賞賜的,也不是蘇聯領導人恩准的,而是烏克蘭人民透過民主程序,以選票確認自己的國家與未來。


這也是為什麼2022224日俄羅斯全面入侵烏克蘭,不只是兩個國家的領土戰爭,更直接衝撞二戰後國際秩序最基本的原則:主權國家的領土完整,不得由強權以武力重新劃定。


截至20268月,俄羅斯全面侵略已持續四年半。就在今年烏克蘭獨立紀念日前夕,戰火仍未停止。俄軍持續對烏克蘭城市發動飛彈與無人機攻擊,平民與兒童仍然死傷;聯合國大會今年2月再次以107票贊成通過決議,支持烏克蘭國際公認疆界與主權完整。


因此,824日所紀念的「獨立」,不是一個浪漫的民族主義口號。


獨立意味著:人民有權決定自己的政府。

民主意味著:國家的主人是人民,而不是帝國。

自由意味著:我們可以選擇自己的生活方式,而不必接受獨裁者替我們安排未來。

和平則意味著:侵略者不能因為擁有更多飛彈、軍隊與核武,就取得征服他國的權利。


真正的和平,也不能只是要求被侵略者停止抵抗。


如果所謂「和平」的代價,是要求受害者割讓土地、放棄主權、接受侵略者以武力取得的成果,那麼這種和平很可能只是把「強權即公理」重新包裝成外交語言。


基督信仰所追求的和平,也從來不只是沒有槍聲。聖經中的 shalom 指向公義、完整與關係的恢復。因此詩篇宣告:「慈愛和信實彼此相遇;公義與和平彼此相親。」(詩篇85:10


沒有公義的和平,很容易只是讓受壓迫者保持沉默。


今天紀念烏克蘭獨立,也提醒所有生活在強權陰影下的人民:自由從來不是永久免費的贈品,而是每一個世代都必須珍惜、守護並傳承的公共資產。


烏克蘭人民正在用極其沉重的代價告訴世界:國家可以遭受侵略,城市可以遭到轟炸,但人民追求自由的意志,不應由侵略者決定。


願我們為烏克蘭祈禱。


願上主憐憫戰火中的烏克蘭人民,安慰失去親人的家庭,醫治受傷者,保護兒童、老人、難民與所有脆弱處境者。


願上主賜給烏克蘭人民勇氣,使他們在黑暗中仍然守護民主、自由、人權與國家的尊嚴。


願國際社會不因戰爭漫長而麻木,不因現實利益而犧牲受侵略者的權利,更不把侵略所得誤稱為和平。


也願上主制止侵略者的野心,使支撐侵略、謊言與暴力的邪惡權力瓦解,使俄羅斯人民也能脫離威權與戰爭政治的綑綁。


願公義勝過強權,

願自由勝過恐懼,

願真正建立在公義之上的和平,早日臨到烏克蘭。

Слава Україні!榮耀歸於烏克蘭!



我看2026「華福大會」的爭論

 ⭕️我看2026「華福大會」的爭論

黃春生牧師


今年(2026)「華福大會」似乎圍繞「保羅新觀」(New Perspective on Paul, NPP)所引發的爭論。我認為真正值得指出的,不是「新觀對舊觀誰勝誰負」,而是:華人福音派對過去半世紀保羅研究的理解,似乎仍停留在過度簡化的二分法。


今年第十屆世界華人福音會議以「國度福音」為重要主題。淡江教會莊育銘牧師提出「重返更大的福音」以及「先君王,後救主」,批判把福音縮減為個人死後得救的宗教保單;會後隨即有人把這套論述直接歸類為「保羅新觀」,並批評它削弱個人悔改、十字架與因信稱義。


但從嚴格的保羅研究史來看,把「先君王,後救主」直接等同「保羅新觀」,其實並不準確。


「先君王,後救主」不等於「保羅新觀」


莊育銘牧師的論點,比較接近「國度福音」(Kingdom Gospel)或對福音之政治王權意涵的重新強調:福音首先宣告耶穌基督為主、為王,而不是先把福音縮減成「個人如何上天堂」。根據華福相關報導,莊牧師真正批判的是「只想被上帝祝福,卻不願接受上帝治理,不願參與國度拓展」的自我中心心態。


這個方向當然可以與 N. T. Wright 的某些論述產生交集,但它並不是 SandersDunnN. T.  Wright 所代表的保羅新觀之核心命題。


保羅新觀真正的學術突破,首先是重新檢討宗教改革以來一種過度簡化的歷史敘事:

猶太教=靠行為賺取救恩
保羅=反對猶太人的功德主義
因信稱義=個人如何找到一位恩慈的上帝


E. P. Sanders 對第二聖殿猶太教的研究,使這個框架受到根本挑戰;James D. G. Dunn 進一步以「works of the law」與猶太群體身分問題重新閱讀保羅;Wright 則將「稱義」放進盟約、彌賽亞、末世論與上帝建立神聖盟約群體的架構。


Wright 大規模的對保羅研究甚至直接以「The People of God, Freshly Reworked」處理這個問題,並把「One God, Therefore One People」視為保羅重新理解一神論的重要結果;他的討論尤其把加拉太書第2–4章置於「選民身分如何在彌賽亞裡被重新界定」的問題中。


所以簡要地說,保羅新觀不是「耶穌先當君王、後當救主」,而是追問:既然上帝藉彌賽亞耶穌成就了祂對亞伯拉罕的應許,那麼,誰是上帝盟約的人民?誰才可以一起吃飯呢?而加拉太書第2章就是最好的測試案例。


▋保羅新觀最應該讀的現場:安提阿餐桌事件


加拉太書最重要的「因信稱義」,不是在神學辯論中產生,乃是發生在餐桌旁爆發。


真正的問題是:誰可以和誰一起吃飯?誰是真正屬於上帝的人?


彼得原本是「與外邦人一同吃飯」(2:12),但是「從雅各那裡來的人」抵達之後,他開始退縮,最後把自己與外邦信徒分開。


問題立刻浮現:如果外邦信徒已經因基督而屬於上帝,他們為什麼不能與猶太信徒坐在同一張桌子?


這正是 Dunn 對加拉太書第2章的重要洞見之一。


割禮、飲食規範、安息日等律法,在第一世紀猶太人的處境裡,不只是抽象的「善行」,而是在界定猶太群體身分與邊界的功能。因此,保羅反對的並不能簡化成:「不要靠做好事賺取上天堂的資格。」


真正的衝突是:外邦人是否必須先成為猶太人,才能完整成為上帝國盟約的子民?


這是兩個完全不同的問題。


▋所以,加拉太書2:16必須在2:11–14的脈絡閱讀


這也正是許多傳統保羅觀讀法最大的盲點。


「人稱義不是靠遵行律法,而是藉著耶穌基督的信/信耶穌基督。」(2:16


但往往從2:16開始讀,就會忘記保羅為什麼突然講「稱義」。因為2:16前面發生的脈絡是:彼得拒絕與外邦人吃飯。


因此「稱義」不是突然從天上掉下來的一套系統神學。它回答一個非常具體的教會問題:誰有資格坐在基督的餐桌旁?誰有資格成為上帝國盟約的子民?


這正是保羅新觀最重要的貢獻之一:重新讓「因信稱義」回到盟約群體、猶太人與外邦人的關係,以及上帝創造新人民的歷史脈絡。


▋但這裡還要再往前走一步:Apocalyptic Paul


若只停在保羅新觀,我認為仍然不夠。因為 J. Louis MartynBeverly Roberts Gaventa 等人「天啟保羅觀」(Apocalyptic Paul)的研究提醒我們:保羅在加拉太書所處理的不只是:「誰可以加入盟約群體?」而更深的是:「究竟是什麼力量創造這個新群體?」


答案不是人類重新談判出比較包容的宗教制度。而是:上帝藉著耶穌基督的十字架與復活,闖入(invision)這個被罪、死亡與奴役權勢控制的舊世代。


因此,加拉太書1:4已經定調:基督「為我們的罪捨己,要救我們脫離這邪惡的世代」。到了6:15,保羅做出結論:新創造(καινὴ κτίσις)。


所以,安提阿餐桌不是普通的 DEI。彼得的問題也不只是「不夠包容」。

彼得的行動真正嚴重之處是:上帝已經創造一個沒有猶太人/外邦人之救恩階級的新世界,彼得卻把舊世界的隔離牆重新蓋回基督的餐桌。這才解釋為什麼保羅如此震怒。


▋加拉太書2章真正激進之處


因此,可以把三種讀法放在一起:

1.傳統保羅觀:罪人如何在上帝面前被稱義?(傳統宗教改革觀點)

2.保羅新觀:誰屬於上帝的盟約人民?猶太人與外邦人如何成為同一群體?

3.天啟保羅觀:是什麼事件打破舊世代的權勢,創造這個新群體?

三者並不必然互相排斥。


問題出在:傳統保羅觀宣稱自己就是保羅全部的福音時,福音便被縮小了。


宗教改革關心「我如何找到恩慈的上帝?」這是真實而重要的問題;但加拉太書同時在問:上帝正在創造什麼樣的新世界?


因此,加拉太書3:28:「不再分猶太人或希臘人、奴隸或自由人、男人或女人,因為你們在基督耶穌裡都成為一。」這並不是將稱義論旁邊附送的一點「社會倫理」,而是上帝國福音的社會形態


若教會宣稱「因信稱義」,卻仍然以族群、階級、性別、財富、國籍或權力決定誰坐主桌、誰坐旁桌,那麼保羅恐怕不會只說:「你們的教會論需要改善。」


他會說:你們「沒有按照福音的真理行事端正」(οὐκ ὀρθοποδοῦσιν πρὸς τὴν ἀλήθειαν τοῦ εὐαγγελίου2:14)。這句話才是安提阿餐桌事件真正的批判。


▋因此,華福真正需要討論的恐怕不是「要不要接受保羅新觀」


而是:華人福音派是否願意承認,過去百年我們所熟悉的「個人認罪接受耶穌罪得赦免死後上天堂」福音框架,雖然包含重要的基督教真理,卻不足以窮盡保羅所說的 εὐαγγέλιον


新約本來就是在猶太世界、希臘文化與羅馬帝國的多重世界中形成;研究保羅若脫離這些歷史世界,就很容易把後來神學爭論的問題投射回第一世紀。相關新約背景研究本身也強調,理解新約必須把文本重新放回其文學、歷史、社會、宗教與政治制度的世界。


而羅馬帝國更不是無關痛癢的「舞台背景」。Crossan雖然代表較具爭議性的帝國批判路線,但他有一個方法論提醒值得保留:耶穌與保羅都必須被理解為「猶太世界中的猶太人,同時活在羅馬帝國之內」;帝國是理解早期基督教不可忽略的歷史矩陣。


因此,我認為:


華人教會真正需要更新的,不只是把「救主」前面加上一個「君王」;而是重新發現保羅的福音:上帝藉著被釘十字架、復活的彌賽亞主動介入舊世代,打破罪、死亡與排除人的權勢,召聚猶太人與外邦人成為同一個盟約的新群體,使教會在這個世界預先活出上帝新創造的實際。


這樣讀,「因信稱義」不僅不會消失。反而會變得更大、更深,也更接近加拉太書第二章原本那張令人不安的餐桌。


而華人教會若到了2026年,還把 SandersDunnWright 五十年來開啟的討論簡化成「保羅新觀是不是異端」,真正令人擔心的不是神學太新,而是我們是否太久沒有讓新的歷史研究重新質問自己的舊觀點。