4月8日，彭明敏教授紀念日：民主運動的「先覺者」與「先知先行者」

4月8日，彭明敏教授紀念日：民主運動的「先覺者」與「先知先行者」

黃春生牧師

每年的4月8日，是臺灣民主運動重要思想家與行動者——彭明敏教授（1923–2022）的紀念日。這一天不僅是追思一位學者的生命，更是重新回望臺灣民主運動歷史的重要時刻。彭明敏的一生，跨越殖民統治、戰爭創傷、威權壓迫與民主轉型，他以學者的理性、信仰者的良知，以及公民的勇氣，成為臺灣民主道路上的「先覺者」，也是如同先知般的「先行者」。

一、信仰與家庭：長老教會的民主種子

彭明敏的生命根源，深植於臺灣基督長老教會的信仰傳統。他的曾祖父彭根，是南臺灣最早期的基督徒之一，在宣教師培養下成為阿猴教會（今屏東教會）首任傳道師，祖父彭士藏牧師，父親彭清靠醫師則是虔誠的教會長老。這樣的家庭背景，使彭明敏從小便在信仰、教育與公共責任的氛圍中成長。

長老教會在臺灣歷史上，一直強調人的尊嚴、教育啟蒙與社會公義。這種重視自由與人權的信仰傳統，深深影響彭明敏的思想，使他日後在面對威權統治時，能以信仰良知作為抵抗壓迫的力量。正如聖經先知所宣告的：「要行公義，好憐憫，存謙卑的心與上主同行」（彌迦書6:8）。彭明敏的一生，正是一種活生生的信仰實踐。

二、戰爭與學術：從傷痕走向思想

彭明敏的青年時代，經歷戰爭的殘酷。1942年，他自京都第三高等學校畢業，考入東京帝國大學。然而1945年長崎空襲中，他遭炸傷，左臂自肩膀截斷。這場戰爭創傷，改變了他的生命道路，也使他更加深刻思考國家、人民與和平的意義。

戰後，他於1948年自臺灣大學政治系畢業，之後赴加拿大麥基爾大學與法國巴黎大學深造，取得碩士與博士學位。回國後任教於臺灣大學，並迅速成為研究國際法的重要學者。1961年，他被任命為臺大政治系主任，同年也被派為聯合國大會中國代表團顧問——在當時的代表團中，他是唯一的臺灣人。

這些經歷，使彭明敏具有國際視野。他從國際法與民族自決原則出發，開始思考臺灣在世界中的地位與未來。

三、《臺灣人民自救運動宣言》：民主的先知聲音

1964年，彭明敏與學生謝聰敏、中研院助理魏廷朝，共同草擬七千餘字的《臺灣人民自救運動宣言》。在當時戒嚴體制之下，這是一篇極具勇氣與前瞻性的政治宣言。

宣言直言指出：「反攻大陸」只是政治口號，不可能實現；並提出一個清楚的歷史判斷——「一個中國，一個臺灣，早已是鐵一般的事實。」

宣言提出三項核心主張：

1. 制定新憲法

2. 建立新國家

3. 以新國家的名義加入聯合國

這十五字主張，後來被視為臺灣民主與國家發展的重要思想框架。

然而，宣言尚未廣泛發送，即被國民黨特務發現。1964年9月三人遭到逮捕。謝聰敏因承擔主要責任被判十年徒刑，彭明敏與魏廷朝被判八年。

這一事件震動臺灣，也讓世界注意到臺灣的民主問題。宣言後來外流至日本，由黃昭堂在《臺灣青年》刊登，並傳至美國。1966年，《紐約時報》以整版廣告刊登英文版宣言，標題寫著：“Formosa for Formosans”——「福爾摩沙人的福爾摩沙」。

在那個資訊封鎖的年代，這份宣言像一顆種子，被播撒在世界各地。

四、流亡與回歸：民主道路的長征

1970年，彭明敏成功逃離臺灣，流亡海外。在長達二十多年的流亡歲月中，他持續在國際社會為臺灣發聲，推動民主與自決的理念。

1992年，臺灣解除長期戒嚴體制後，他終於回到故土。1996年臺灣首次總統直選，他代表民主進步黨參選總統。雖然未能當選，但他的參選具有重大象徵意義：一位曾被威權政府判刑的思想犯，竟能在民主制度下競選國家領導人。這正是民主轉型最深刻的歷史象徵。

五、先知性的生命

2022年4月8日，彭明敏教授安息主懷，旅世98年。8月14日在他所屬的台灣基督長老教會濟南教會舉行告別禮拜。他的一生，像聖經中的先知：在黑暗時代說出真話，在恐懼年代指出未來。舊約先知耶利米曾說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」（耶利米書1:5）

先知的使命，不是迎合時代，而是指出人民應當走的道路。彭明敏在1960年代就提出「民主」、「人權」、「新憲法」與「臺灣人民的國家」，在今日看來，這些主張幾乎成為臺灣社會的共識。他看見未來，因此成為先行者。

六、記憶與責任

今天的臺灣享有自由選舉、言論自由與民主制度，並非歷史偶然，而是無數人付出代價換來的成果。彭明敏、謝聰敏、魏廷朝，以及無數民主運動的前輩，用監禁、流亡與生命，為臺灣開闢了道路。紀念彭明敏，不只是追思一位歷史人物，而是提醒我們：民主從來不是自然存在的，它需要人民持續守護。

正如聖經所說：「你們必曉得真理，真理必使你們得自由。」（約翰福音8:32）在新的世代中，臺灣仍面對威權威脅與地緣政治挑戰。彭明敏留下的精神提醒我們：民主需要勇氣，自由需要責任，國家的未來需要人民共同承擔。

4月8日，當我們紀念這位臺灣民主運動的先覺者與先知先行者時，也願我們記得——自由不是天上掉下來的禮物，而是人民世世代代守護的使命。

4月7日，鄭南榕紀念日：臺灣言論自由日

 4月7日，鄭南榕紀念日：臺灣言論自由日

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黃春生牧師

每年的4月7日，臺灣社會都會紀念一位以生命守護自由的人——鄭南榕。這一天被訂為「臺灣言論自由日」，不只是對一位歷史人物的追思，更是一個民主社會對自由價值的提醒：言論自由並非理所當然，而是無數人付出代價才換來的公共財。

回顧歷史，在長達38年的戒嚴體制下（1949–1987），臺灣社會處於高度思想控制與言論審查之中。報紙數量被嚴格限制，出版物必須經過審查，任何被認定為「危害國家安全」或「顛覆政府」的言論，都可能遭到查禁、沒收甚至刑事追訴。在那樣的年代，出版自由、思想自由，往往需要以巨大的勇氣來實踐。

1984年初，鄭南榕為了創辦一份能夠真正表達人民聲音的雜誌，開始了一場幾乎與整個威權體制對抗的行動。他為了取得出版執照，到處蒐集大學畢業證書，以不同名義登記為發行人，總共準備了十八張執照。這些執照的目的只有一個：當雜誌被查禁或停刊時，能立刻以新的名義重新出版。這種「備胎式出版」策略，是對當時新聞審查制度的一種智慧抵抗。

1984年3月12日，《自由時代》系列週刊正式創刊。這份雜誌以「爭取百分之百的言論自由」為口號，不僅挑戰威權體制，也逐步建立自己的印刷、裝運與發行網絡，即使面對查禁與沒收，仍然堅持按期出刊。對鄭南榕而言，出版並不只是媒體工作，而是一場爭取自由的公共運動。

1987年7月15日，臺灣正式解除戒嚴，但思想控制與言論限制並未完全消失。許多法律仍然可以用來壓制政治言論，其中最具代表性的，就是刑法第100條與懲治叛亂條例。這些法律讓政府得以將某些政治主張定義為「叛亂」或「分裂國土」。

1988年12月10日，在國際人權日這一天，《自由時代》刊登了〈臺灣共和國新憲法草案〉，公開討論臺灣的未來政治體制。這篇文章引發威權體制的強烈反應。身為雜誌創辦人兼總編輯的鄭南榕，被政府認定「意圖分裂國土」。1989年1月21日，他接到法院以叛亂罪傳喚到案的通知。

面對即將到來的逮捕，鄭南榕作出一個震撼社會的決定：拒絕被帶走。他公開宣示「我主張臺灣獨立」、「主張百分之百的言論自由」對他而言，如果一個人因為言論而被逮捕，那麼整個社會的自由就會倒退。

1989年4月7日，當警方準備強制逮捕時，鄭南榕在雜誌社內自焚身亡，以生命作為最後的抗議。他的犧牲震撼了整個臺灣社會，也讓許多人開始重新思考：一個民主社會，是否能容許不同的政治主張存在？政府是否可以因為思想而處罰人民？

鄭南榕殉難並沒有終止言論自由的追求，反而成為改革的催化劑。社會各界開始強烈要求廢除壓制言論的法律。最終，1992年刑法第100條完成重大修正，原本以思想與言論即可定罪的條款被大幅限縮；同時，懲治叛亂條例也被廢止。這些法律改革，使臺灣人民在思想、學術與言論表達上獲得更完整的保障。

正因如此，行政院於2016年12月19日核定，將每年4月7日訂為「言論自由日」。這個紀念日不只是紀念鄭南榕個人的犧牲，更是提醒社會：自由需要持續守護。

言論自由是民主制度的核心。沒有言論自由，就沒有公共討論；沒有公共討論，就不可能有真正的民主政治。歷史告訴我們，威權政權往往從控制言論開始，逐步壓縮人民的思想空間。當社會習慣沉默，權力就會失去制衡。

因此，紀念鄭南榕的真正意義，不只是回顧過去，更是思考未來。今天的臺灣已經成為亞洲少數高度保障言論自由的民主社會，但自由從來不是完成式。每一個世代，都必須重新理解它的價值，並在面對威權誘惑與極權威脅時，選擇站在自由的一邊。

4月7日的紀念，不只是歷史的追思，而是一種民主的提醒。因為唯有記得自由如何得來，我們才能真正守護它。

AI時代與「大自然缺失症」：重新閱讀上主創造的兩本書

AI時代與「大自然缺失症」：重新閱讀上主創造的兩本書

黃春生牧師

二十一世紀的人類正站在一個前所未有的科技門檻上。人工智慧（AI）、擴增實境（AR）、虛擬實境（VR）等技術迅速發展，世界似乎愈來愈數位化、虛擬化。然而，在這樣的時代裡，一個看似古老卻極為重要的課題，正重新浮現：人類與大自然的關係。

美國兒童權益倡議者與作家理查．洛夫（Richard Louv）在其著作《失去山林的孩子》（Last Child in the Woods）中提出一個引人深思的概念——「大自然缺失症」（Nature-Deficit Disorder）。他指出，當現代人特別是兒童長期與自然疏離時，可能出現肥胖、注意力不集中、感官遲鈍，以及焦慮與憂鬱等身心問題。這並不是一種醫學診斷，而是一種文化警訊：人類正在失去與自然相處的能力。在AI快速發展的時代，這個問題不但沒有消失，反而更加迫切。

一、改革宗信仰的提醒：上帝創造的「兩本書」

在神學傳統中，對於自然的重要性其實早有深刻反思。十六世紀宗教改革時期的重要信仰告白——《比利時信條》（Belgic Confession）第二條「論啟示」——提出一個極具洞見的觀念：人類認識上主有兩種方式。

第一、是透過創造的世界。

信條指出：「宇宙在我們眼前就像一本美麗的書卷，其中所有受造物，無論大小，都像書中的文字，使我們沈思上帝無形的存在：祂永恆的權柄與神性。」

這段話呼應了使徒保羅在羅馬書1:20的宣告：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」改革宗神學家常把這稱為「自然之書」（Book of Nature）。

第二、是透過上帝的話語。

《比利時信條》接著說，上主為了祂的榮耀與拯救人類，透過聖經這本「啟示之書」讓人更清楚地認識祂。

因此，在改革宗神學的理解裡，上帝給人類兩本書：自然之書（創造）、聖經之書（啟示）。

兩者彼此呼應。若人類只閱讀聖經卻忽略自然，就像只讀半本書；若只沉迷科技而忽略創造世界，也等於錯過上主所寫的宏大篇章。

二、AI時代的矛盾：科技越進步，人越需要自然

科技的發展為人類帶來極大的便利。AI可以分析龐大的資料、模擬複雜的情境，甚至生成栩栩如生的虛擬世界。未來的孩子或許戴上頭戴裝置，就能「看見」高山森林、「聽見」溪水流動，甚至「感覺」到風的吹拂。然而，虛擬自然終究無法取代真實自然。

真實的大自然是一個完整的感官系統：泥土的氣味、樹葉的觸感、風的溫度、陽光的變化、鳥鳴與蟲聲交織的聲景。這些經驗並不是單一感官，而是整體生命與環境互動的體驗。

美國哈佛生物學家愛德華．威爾森（Edward O. Wilson）提出「親生命假說」（Biophilia Hypothesis），指出人類天生具有親近其他生命的傾向。也就是說，人類並不是在城市與螢幕中演化出來的，而是在森林、草原、河流與山脈之間形成的生命。因此，當人類遠離自然時，身心就會出現失衡。換句話說：AI可以模擬世界，但自然才能滋養生命。

三、大自然培養AI世代的四種生命能力

在AI時代，知識可以快速取得，但人格與生命能力卻無法下載。而大自然，正是培養這些能力的重要場域。

1. 心理韌性：面對挫折的力量

爬山、露營、溯溪等戶外活動，都包含不確定與挑戰。

孩子可能會累、會喘、會想放棄。但當他們一步一步走過山路，終於站上山頂，看見開闊的風景時，他們學到的不只是體力，而是：「原來我可以做到。」

心理學家安吉拉．達克沃斯（Angela Duckworth）稱之為「毅力」（grit）——在困難中持續前進的能力。自然環境正是訓練這種能力最好的地方。

2. 解決問題的智慧

大自然充滿變數：突然下雨、路徑改變、裝備不足、隊友需要幫助...。這些情境讓孩子必須思考、判斷、合作與應變。

與課堂上的標準答案不同，大自然裡的問題往往沒有唯一解答。孩子需要透過嘗試、觀察與合作找到方法。這些能力正是AI時代最需要的人類特質——創造力、判斷力與團隊合作。

3. 情緒調節與壓力釋放

研究顯示，在森林、公園或海邊停留，即使只是靜靜坐著，也能降低壓力荷爾蒙（cortisol）。

日本甚至發展出一種健康療法，稱為「森林浴」（Shinrin-yoku）。當孩子在自然中：聽蟲鳴、看雲朵、觸摸樹皮、感受風...。這些經驗會讓大腦從緊張的「戰鬥模式」轉為放鬆的「修復模式」。這也是為何很多人會說：有時候什麼都不用做，只要坐在自然裡，心就會慢慢安靜下來。

4. 社交能力與適應力

自然活動往往是群體活動：一起搭帳篷、一起走山路、一起解決問題。在這些過程中，孩子學會：合作、溝通、領導、互相幫助...。長期參與自然團體活動的孩子，往往在人際互動與陌生環境適應上表現更好。這是課堂教育難以完全培養的能力。

四、戶外教育成為全球教育趨勢

正因為自然對兒童發展的重要性，許多國家已將戶外教育（Outdoor Education）納入教育政策。例如：英國推動「森林學校」（Forest School）、加拿大鼓勵戶外學習課程、紐西蘭將自然探索納入課程、日本重視自然體驗教育...。這些政策背後的共同理念是：真正的學習，不只發生在教室裡。自然本身就是一所學校。

五、AI時代的生活智慧：重新回到自然

AI時代的人類生活可能愈來愈虛擬，但正因如此，我們更需要重新建立與自然的關係。這不需要遠離城市，也不一定要登高山或進入深林。可以是：在公園散步、在校園種植物、抱抱樹、觀察昆蟲、看夕陽、聽風聲...。這些看似簡單的行動，卻能幫助人類重新找回生命的節奏。

六、自然帶來的倫理提醒

對基督信仰而言，大自然不只是學習場域，更是創造神學的見證。詩篇19篇說：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚祂的作為。」當人真正走進自然，就會明白：生命彼此依存，世界需要被珍惜，土地需要被守護，這樣的經驗會培養出對環境的責任，也會喚醒對公義與生命的尊重。在追求公義、憐憫與盼望的信仰旅程中，自然不只是背景，而是提醒我們：人類不是世界的主人，而是創造中的管家。

七、結語：在AI時代重新閱讀上主的創造

人工智慧會改變世界，但它無法取代人類的靈魂與生命經驗。在未來的世界裡，最重要的能力或許不是寫程式，也不是操作AI，而是：仍然能夠感受風、土地與生命。當科技越來越強大，人類越需要記得一件事：我們不是從電腦裡誕生的，我們是從土地裡長出來的。

宗教改革時期的信仰告白提醒我們：上主給人類兩本書——自然之書與聖經之書。

在AI時代，教會與社會或許更需要重新學習閱讀第一本書。因為當人走進山林、海洋與土地時，我們不只是接觸自然，也是在閱讀上主創造的文字。而在那片創造的書卷裡，人會重新發現：生命的節奏、心靈的平安，以及對世界的責任。