⭕️1976年11月14日：卡特總統與平原浸信會的種族平權之爭
——平原浸信會分裂事件50週年
黃春生牧師
1976年11月14日，美國喬治亞州一座小鎮教會，成為全球矚目的焦點。
剛當選美國總統的吉米．卡特（Jimmy Carter），面對的第一場重大道德考驗，不在白宮，也不在國會，而是在他從小參加主日學、受洗並長期聚會的平原浸信會（Plains Baptist Church）。
爭議的核心是一個看似簡單、卻極其深刻的問題：黑人能否與白人一起敬拜上帝，並享有平等的教會會員資格？
這場爭議最終導致教會分裂，也催生一間以種族平等與開放接納為精神的新教會——瑪拉拿他浸信會（Maranatha Baptist Church）。
然而，歷史有一個重要細節值得釐清：1976年11月14日，平原浸信會並非再次投票禁止黑人，而是在卡特及改革派信徒支持下，以121票對66票通過開放教會、不再以種族限制參加聚會。
真正造成教會分裂的，是這項改革之後持續發酵的內部衝突。這段歷史，在當時的《今日基督教》及新聞報導中都有明確記載。
▋1965年：宣講愛的教會，卻對黑人關上大門
要理解這場衝突，必須回到美國南方的種族隔離歷史。1964年，美國通過《民權法案》，禁止多種公共領域的種族歧視；1965年又通過《投票權法案》，進一步保障黑人的政治權利。然而，法律上的改革，並不代表社會與宗教團體的種族偏見立即消失。
1965年，平原浸信會通過一項排斥黑人的決議，禁止黑人及被視為民權運動煽動者的人進入教會參加聚會。當時擔任喬治亞州參議員的卡特，與部分家人投下反對票，卻無法阻止決議通過。
這是一個深刻的信仰矛盾：教會宣講基督的愛、人的罪得赦免，以及在上帝面前人人平等，卻同時以膚色決定誰可以進入教會。
值得注意的是，這項地方教會決議不能直接等同於所有南方浸信會的立場，但它反映出當時美國南方白人教會內部根深蒂固的種族隔離文化。
一間教會可以在講台上宣講愛，卻在大門口實行歧視；可以熱心海外宣教，卻拒絕與身邊不同膚色的人共同敬拜。
這正是宗教制度可能背離福音精神的嚴肅警訊。
▋1976年11月14日：卡特與改革派打開教會的大門
1976年10月31日，黑人牧師克萊農．金（Rev. Clennon King）嘗試進入平原浸信會並申請會員資格，卻遭遇阻撓。教會領袖援引1965年的種族排斥決議，引發全國輿論關注。
這時，卡特剛完成總統大選。他所信奉的基督信仰，與他所主張的公民平等，面臨直接考驗。
當時支持開放教會的牧師是布魯斯．愛德華茲（Rev. Bruce Edwards）。部分執事要求他離職，使爭議從種族問題擴大為教會治理與牧職存續的衝突。
11月14日，平原浸信會召開會員會議。在長時間、激烈的討論之後，教會決定慰留愛德華茲牧師，並通過取消種族限制，原則上向所有願意敬拜耶穌基督的人開放教會。
這項決議是民權理念在地方教會取得的重要進展，但並沒有立即終結衝突。
1977年1月，教會仍拒絕克萊農．金及另外兩人的會員申請，理由涉及會員審查程序與居住地等條件。雖然教會聲稱不再以種族作為限制，實際上如何落實平等，仍然存在爭議。
這段歷史提醒我們：廢除歧視性的規章，只是改革的第一步；真正的平等，還必須落實在制度運作、群體文化與日常生活之中。
▋1977年：教會分裂，瑪拉拿他浸信會誕生
1977年2月，愛德華茲牧師在持續壓力下離開平原浸信會。4月17日，教會再度否決重新聘任他的提案。
這項結果，促使卡特的堂兄休．卡特（Hugh Carter）及支持改革的信徒決定另組教會。1977年5月22日，29名離開原教會的信徒，在平原鎮南方一間閒置的路德宗教堂首次共同敬拜。他們成立的團體最初稱為博茨福德浸信會宣教團（Bottsford Baptist Mission），後來發展為瑪拉拿他浸信會。
當時媒體報導，離開平原浸信會、參與新團體的信徒約有50人。新教會由曾任平原浸信會牧師的弗萊德．柯林斯（Rev. Fred Collins）牧養。
新教會選擇「瑪拉拿他」作為名稱，帶有深刻的神學意義。「瑪拉拿他」（Maranatha）源自亞蘭語，出現在《哥林多前書》16章22節，通常被理解為「我們的主，來吧！」或「我們的主已經來了」，傳統上也常以「主必再來」表達基督再臨的盼望。
對這群離開狹隘教會的基督徒而言，這名稱象徵他們期待基督的主權，而非種族偏見或既有宗教權力，成為教會生活的最終準則。這是從教會命名所作的神學詮釋，並非宣稱創立者曾如此明言。
瑪拉拿他浸信會於1978年12月13日首次在新建築聚會，1979年1月14日舉行獻堂禮拜。
▋從美國總統到主日學老師：卡特的信仰見證
卡特於1981年卸任總統後，與妻子羅莎琳（Rosalynn Carter）返回平原鎮，正式選擇瑪拉拿他浸信會作為信仰生活的家。
他持續擔任成人主日學老師，直到2019年因健康因素停止授課。對卡特而言，總統是有期限的職務，基督徒的身分與責任卻是一生的召命。
他沒有因曾經擔任世界強國的元首，就將自己置於教會生活之上。相反地，他回到小鎮，閱讀聖經、教導信徒，也投入仁人家園（Habitat for Humanity）的住宅建造工作，協助需要安居的家庭。
從白宮到簡樸的教會，從國際外交到替弱勢家庭建造房屋，卡特努力將基督信仰與人權、和平、社會服務結合在一起。
2019年，瑪拉拿他浸信會迎來第一位黑人主任牧師東尼．洛登（Rev. Tony Lowden），更彰顯這間教會在種族平等道路上的歷史意義。
2024年12月29日，卡特以100歲高齡辭世。這位前總統留下的，不只是政治成就，更是一位努力把信仰實踐在公共生活中的基督徒見證。
▋從加拉太書看教會：在基督裡，不再以身分劃分高低
使徒保羅在《加拉太書》3章28節宣告：「你們在基督耶穌裏都成為一體。」（加拉太書3:28，和合本）
保羅在這段經文中指出，猶太人與希臘人、奴隸與自由人、男人與女人，都不能再以既有的身分界線，決定誰能屬於基督。
從歷史處境來看，保羅首先處理的是猶太人與外邦人在基督裡的共同身分，而不是直接討論現代美國的種族隔離制度。因此，不能將經文與現代政治議題簡單畫上等號。
然而，這段經文所揭示的神學原則，具有超越時代的力量。按照 J. Louis Martyn對《加拉太書》的啟示性詮釋，基督的來臨不只是改善原有社會秩序，更宣告上帝新創造的開始。既有世界用來支配、排除與區分人的權勢，不能再決定人在基督裡的身分。
由此延伸到當代教會，種族、血統、階級與社會地位，都不應成為阻擋人領受福音與參與信仰群體的障礙。
如果一間教會以族群、膚色排除人，即使擁有悠久的歷史、宏偉的建築與優美的詩歌，仍然必須接受福音的審判。
真正的教會合一，不是要求受歧視者保持沉默，而是願意面對不公義的制度，尋求悔改與更新。
教會的門不只是建築物的入口，更是一個信仰群體如何理解上帝恩典的見證。
▋瑪拉拿他：主啊，願祢的國降臨
瑪拉拿他浸信會的名稱，提供這段歷史一個深刻的神學結語。
「瑪拉拿他」不只是等待基督在未來再臨，也是向今日教會發出的提醒：我們所等待的主，是那位拆毀隔閡、呼召悔改、使萬物更新的基督。
基督再來的盼望，不應成為逃避現實不公義的藉口；相反地，正因為盼望上帝國的完全實現，基督徒才更有責任在現今社會實踐公義、憐憫與和平。
對台灣教會而言，這段50年前的歷史同樣值得反省。
我們是否仍然以省籍、族群、階級、國籍、語言、性別或社會地位，對人劃下看不見的界線？我們是否願意接納移工、新住民、難民、身心障礙者，以及遭受社會排除的人，使他們不只被容許進入教會，更能成為具有平等尊嚴的信仰共同體？
歷史也提醒我們，堅持公義可能帶來衝突，甚至造成教會分裂。但真正值得追問的，不只是教會能否維持表面的和諧，而是教會是否忠於耶穌基督的福音。
1976年11月14日，平原浸信會終於投票打開原本對黑人關閉的大門；然而，直到1977年瑪拉拿他浸信會成立，這場種族平權的掙扎才進一步成為具體的信仰行動。
教會真正的偉大，不在於有多少權貴走進大門，而在於有多少原本遭受排斥的人，能夠在其中找到尊嚴、接納與盼望。
五十年後，願每一間教會都能重新聽見這個呼召：「瑪拉拿他！主啊，願祢來臨；願祢的公義臨到大地，願祢的愛拆毀人與人之間的高牆。」
