8月9日，世界原住民族日——尊重原住民族主體性，拒絕統戰與身分改造

 ⭕️8月9日，世界原住民族日——尊重原住民族主體性，拒絕統戰與身分改造

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黃春生牧師

每年的8月9日，是聯合國訂定的「世界原住民族日」（International Day of the World's Indigenous Peoples）。

1994年12月23日，聯合國大會通過第49/214號決議，將每年8月9日訂為世界原住民族日，以紀念1982年8月9日「聯合國原住民族工作小組」（Working Group on Indigenous Populations）首次召開會議。

這一天提醒全世界：原住民族不是歷史的遺跡，也不是等待國家照顧的「少數族群」，而是擁有歷史、文化、土地、語言、集體身分與自決權的民族。

2007年聯合國大會進一步通過《聯合國原住民族權利宣言》（United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, UNDRIP），確認原住民族在自決、土地、領域、天然資源、文化、語言、教育、健康以及維持自身政治、法律、經濟與社會制度等方面的權利。

其中最重要的精神，就是：原住民族有權決定自己是誰，也有權決定自己的未來。

因此，紀念世界原住民族日，不能只停留在欣賞傳統服飾、歌舞與部落文化。

真正的問題是：

我們是否承認原住民族的民族主體性？

是否尊重他們的土地權與傳統領域？

是否支持族語復振與文化傳承？

是否讓原住民族真正參與影響自身命運的公共決策？

是否落實「自由、事先且知情的同意」（Free, Prior and Informed Consent, FPIC）？

對台灣而言，這些問題尤其重要。

台灣原住民族是南島語族世界的重要成員。數百年來，歷經不同殖民政權與國家體制，土地遭到侵占、語言受到壓抑、傳統制度被改造，姓名、文化與集體記憶也曾被強勢政權重新規訓。

因此，台灣的民主深化不能只停留在選舉與政黨輪替，更必須面對殖民歷史、土地正義、文化復振、轉型正義與原住民族自決權。

然而，近年我們也必須警惕另一種新的政治操作：

中國政府正試圖利用部分台灣原住民族人士及交流活動，將台灣原住民族重新納入「中華民族共同體」的政治敘事。

這並非單純的文化交流問題，而是涉及一場「身分政治」的重新編碼。中國方面常透過文化交流、參訪、旅遊、經貿、宗親與地方活動，強調「兩岸一家親」、「同宗同祖」、「中華民族一家親」等論述，企圖把台灣原住民族重新定義為中國「少數民族」的一部分。

問題就在這裡：

台灣原住民族的歷史與民族身分，不能由北京替他們定義。台灣原住民族屬南島語族民族，其歷史發展與文化脈絡具有高度自主性。將台灣原住民族簡化為「炎黃子孫」，或納入「中華民族共同體」框架，不只是政治宣傳，更是對原住民族歷史主體性的扭曲。

這類統戰操作常常不是以軍事威脅的面貌出現，而是穿著「文化交流」的衣服。唱歌、跳舞、參訪、旅遊，本身當然沒有問題。真正需要追問的是：誰提供資源？誰設定議程？誰安排政治接見？誰設計活動標語？

活動結束之後，又是誰把參與者的照片、談話與身分剪輯成「台灣原住民族認同中華民族」的政治宣傳？

如果文化交流被轉化為政治吸納，甚至被利用來證明所謂「兩岸同屬一個中國」，那麼這就已經不是普通的文化交流，而是統戰的一部分。

中國對台灣原住民族的統戰，最深層的目的並不只是爭取幾個人的支持，而是企圖改寫台灣原住民族的身分敘事：

把「台灣原住民族」改寫成「中華民族的一部分」；把南島民族的歷史關係改寫成「兩岸同宗同祖」；把民族與民族之間的交流轉化為「兩岸一家親」；最後再把文化交流轉化為支持中國統一論述的政治素材。

這正與《聯合國原住民族權利宣言》的精神形成強烈對比。UNDRIP所保障的，是原住民族的自我認同、自決與文化自主。任何強勢國家替原住民族決定「你是誰」，本身就是對原住民族主體性的侵犯。

但我們也必須非常謹慎：不能因為少數台灣原住民族人士赴中交流，甚至配合中國官方的政治論述，就污名化整個原住民族群。

真正應該被批判的，是利用資源不對等、經濟誘因與政治宣傳，把原住民族工具化的國家權力。

同時，台灣也必須反省自己。如果部落長期缺乏資源；如果原鄉青年返鄉沒有工作；如果族語復振經費不足；如果土地與傳統領域問題遲遲得不到解決；如果教育、醫療、交通與長照仍存在嚴重城鄉差距；如果原住民族只在選舉時才被政治人物看見——那麼外部勢力就更容易透過資源、旅遊、交流與經濟誘因建立影響力。

因此，台灣最有效的反統戰，不只是防堵，而是實踐真正的民主與社會正義。

給原鄉更多資源，給青年更多機會，給族語更多空間，給部落更多自主，給傳統領域更多保障，讓原住民族自己決定自己的未來。

這才是民主台灣與威權政治真正的差別。

中國所追求的，是一個由國家權力定義的「中華民族共同體」；台灣應該追求的，則是一個不同民族可以自由、平等、彼此尊重、共同決定未來的民主共同體。

世界原住民族日提醒我們：原住民族不是任何政權的統戰工具。原住民族不是誰的「少數民族」。更沒有人有權替他們決定「你們是誰」。

真正尊重原住民族，就是讓他們自己說出：我們是誰，我們從哪裡來，我們如何理解自己的歷史，以及我們要走向怎樣的未來。

尊重原住民族，就是尊重這塊土地的歷史。保障原住民族權利，就是深化台灣的民主。拒絕任何外來政權利用原住民族進行身分改造與政治統戰，也正是守護台灣自由、多元與民族平等的一部分。

8月9日，世界原住民族日。

願台灣不只是「看見」原住民族，更願意聆聽他們的聲音；不只是欣賞他們的文化，更尊重他們的權利；不只是紀念他們的過去，更與他們一起建造一個真正多元、公義而自由的台灣。

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8月8日，紀念多瑪斯．阿．金碧士：真正的信仰，是活得愈來愈像基督

 ⭕️8月8日，紀念多瑪斯．阿．金碧士：真正的信仰，是活得愈來愈像基督

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黃春生牧師

1471年8月8日，多瑪斯．阿．金碧士（Thomas à Kempis, 約1380–1471）去世，享年約九十歲。他是中世紀晚期「新虔敬運動」（Devotio Moderna）的重要人物，也是基督教靈修經典《效法基督》（The Imitation of Christ）最普遍被認定的作者。

他的名字「Thomas à Kempis」其實帶著地名的意思。「à Kempis」意即「來自 Kempen」，因此可以理解為「來自肯彭的多瑪斯」；德語則常稱他為 Thomas von Kempen。

多瑪斯出生於今日德國西部小城肯彭（Kempen），年輕時進入與「共同生活弟兄會」（Brethren of the Common Life）密切相關的信仰群體，後來加入奧古斯丁會規修士團體，在荷蘭茲沃勒（Zwolle）附近的聖阿格尼絲山修道院（Klooster Sint-Agnietenberg）度過大半生。

他所處的十四、十五世紀，是歐洲教會充滿危機的年代。教會權力鬥爭、制度腐敗與神職人員的世俗化，使許多基督徒開始追問：當宗教制度失去見證時，一個人究竟要如何真正跟隨基督？

「新虔敬運動」給出的答案不是追逐更大的宗教權力，而是回到內在生命、聖經閱讀、謙卑、團體生活與日常實踐。

而多瑪斯最重要的作品《效法基督》，正是在這樣的背景下誕生。

《效法基督》開宗明義指出，真正的基督信仰，不只是「知道關於基督的事情」，而是學習基督、跟隨基督，最後讓自己的生命愈來愈具有基督的樣式。

多瑪斯提醒：「我們若要真正得到光照，脫離內心一切的黑暗，就必須努力效法基督的生命和道路。因此，默想耶穌基督的一生，應當成為我們最重要的功課。」

這句話看似簡單，卻對基督教信仰提出一個非常尖銳的問題：

我們究竟只是相信基督，還是在效法基督？

一個人可以熟悉很多神學知識，可以背誦許多經文，可以參加無數次禮拜，甚至可以在教會中擁有很高的地位；然而，如果他的生命愈來愈驕傲、冷漠、自私，對受苦的人無動於衷，那麼再豐富的宗教知識，也不能取代對基督的跟隨。

這正是《效法基督》歷經六百多年仍然具有力量的原因。

多瑪斯甚至提出一個著名的反省：如果一個人能夠精確討論「三一論」，卻缺乏謙卑，那麼高深的神學知識究竟有什麼益處？這並不是反對神學。

真正的問題是：神學若不能進入生命，就容易只剩知識；信仰若不能成為實踐，也可能只剩宗教。

因此，「效法基督」並不是模仿耶穌外在的生活方式，而是讓基督的生命逐漸形塑我們的生命，使我們學習祂的謙卑、憐憫、誠實、勇氣與犧牲的愛，不斷促進上帝國。

耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我。」（馬可福音8:34）

所以，基督信仰從來不只是「我相信什麼」，更包括：因為我相信基督，所以我成為怎樣的人？

如果我們效法那位接近痲瘋病人、醫治受傷者的耶穌，就不能對受苦者冷漠。

如果我們效法那位與被排斥者同桌的耶穌，就不能用宗教築起排斥人的高牆。

如果我們效法那位為弱小者發聲的耶穌，就不能在不公義面前保持方便的沉默。

如果我們效法那位拒絕以權力統治人的耶穌，就必須警醒任何把國家、民族、金錢甚至宗教權威偶像化的力量。

真正的靈修，不是逃離世界，而是讓基督的生命進入世界。

真正的虔誠，也不是把自己關在宗教的小房間裡，而是在每天的選擇中學習基督：在權力面前保持謙卑，在弱勢者面前保持憐憫，在謊言面前堅持真實，在不公義面前保有勇氣，在仇恨蔓延的地方實踐和平。

六百多年前，多瑪斯．阿．金碧士提醒教會：信仰最終不是問我們知道多少關於基督的事情，而是我們的生命究竟有多少基督的樣式。

紀念多瑪斯，不只是紀念一位中世紀的修士，更是重新向自己提出一個古老卻永遠不會過時的問題：今天，我活得像基督嗎？

願我們不只是讀《效法基督》，更讓自己的一生，成為一本仍在書寫的《效法基督》。因為世界真正需要的，不只是更多談論基督的人，而是更多在日常生活中跟隨基督，以行動參與耶穌基督的上帝國改革運動。

8月7日，從八七水災談全社會防衛韌性

 ⭕️8月7日，從八七水災談全社會防衛韌性

──在災難中建立韌性，在危機前預備希望

黃春生牧師

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1959年8月7日，臺灣發生戰後最嚴重的天然災害之一──八七水災。連日豪雨造成濁水溪、曾文溪、高屏溪等流域潰堤氾濫，中南部大範圍遭洪水吞噬，數百萬人民生活受到衝擊，造成數千人死亡或失蹤，成為臺灣戰後死亡人數僅次於921大地震的重大災難。

八七水災帶來的不只是傷痛，也讓臺灣學會了一件重要的事：真正挽救生命的，不只是災後救援，更是災前預備。

此後數十年，臺灣持續改善水利工程、防洪設施、氣象預報、災害應變及民間救災能力。從八七水災、921大地震到八八水災，每一次重大災難都促使臺灣建立更成熟的防災體系。這正是「韌性」（Resilience）的精神──不是期待災難不會發生，而是在災難來臨時，社會仍能迅速恢復運作、守護人民生命。

今天，我們面對的不只是天然災害，也必須正視日益升高的國家安全威脅。

近年來，中國持續對臺灣進行軍事恫嚇、灰色地帶襲擾、網路攻擊、認知作戰及經濟脅迫。若未來爆發武力衝突，人民面對的不只是飛彈與砲火，更可能包括通訊中斷、電力受損、交通受阻、物流停擺及醫療資源緊繃。因此，全社會防衛韌性（Whole-of-Society Resilience） 已成為民主國家共同重視的重要課題。

2026年8月5日至14日，臺灣正同步進行為期十天九夜的漢光42號實兵演習，以及各縣市分區實施的城鎮韌性（防空）演習。此次漢光演習區分「備戰部署」、「戰力防護與保存」、「聯合反登陸」及「縱深防禦與持久作戰」等階段，並導入「反向簡報」與「計畫預演」等機制，強化各級指揮官的臨機決策能力，以及去中心化的指揮管制能力。

這些演訓的目的，不是渲染戰爭，而是防止中共侵略台灣，減少戰爭帶來的傷害。正如消防設備、消防演練不是期待火災發生，而是希望火災發生時能減少生命財產損失；防空演習也是如此，它是在建立全民保護自己、保護家人的能力。

除了軍事演訓之外，政府也正積極推動社區防災。內政部預計於2026年9月推出《公寓大廈減災防護指引》（俗稱「大橘書」），將寄送至全臺約七萬棟公寓大廈管理委員會、保全及物業管理公司，以「自助、互助、協作」為核心，鼓勵社區成立自主防災隊，提升面對各類天然災害及緊急事件的應變能力。而教會、機構，也可以比照成立自主防災隊。

這項措施提醒我們：韌性的第一線，不是在政府機關，而是在每一個社區。

真正具有韌性的社會，不只是擁有現代化武器，更是每一位公民都知道如何避難、如何急救、如何儲備物資、如何協助鄰舍，以及如何辨識假訊息、避免認知作戰造成社會恐慌。

從八七水災回望今天，我們可以得到一個深刻的啟示：災難無法完全避免，但災害造成的損失可以因預備而降低。

防災如此，防衛也是如此。

當全體人民都具備防災、防空、醫療救護、通訊韌性與社區互助能力時，任何企圖以恐嚇、封鎖或武力迫使臺灣屈服的企圖，都將面臨一個更加堅韌、更有準備的民主社會。

韌性不是恐懼，而是希望；不是好戰，而是珍惜和平；不是製造敵意，而是守護自由民主的生活方式。

紀念八七水災，不只是回顧歷史，更是提醒我們：每一次對韌性的投資，都是對生命最珍貴的守護；每一次的演練與準備，都是為了讓和平能夠長久延續。