牧師，我有問題
2026.11.15 聖經學校/黃春生牧師
一、接納香港離散者：接待客旅，就是接待基督
核心經文：利未記19:33–34；申命記10:17–19；馬太福音25:31–46；希伯來書13:1–3
1. 從香港民主運動到離散處境
2014年，香港爆發雨傘運動。數以萬計的香港市民走上街頭，要求落實真正的普選制度，爭取民主與政治自主。這場運動雖未達成主要政治訴求，卻深刻改變香港年輕世代的公民意識。
2019年，香港政府推動《逃犯條例》修訂，引發大規模反送中運動。民眾擔憂司法制度與人身自由受到侵蝕，紛紛走上街頭。其後，政治衝突、逮捕行動，以及2020年《香港國安法》的實施，使部分香港人因政治風險、制度不確定性及對未來的憂慮而選擇離開家園。
有人前往英國、加拿大、澳洲，也有人來到台灣。
對離散者而言，離開香港並非單純的移民選擇。有人失去工作，有人與家人分離，有人無法再自由表達政治信念，也有人長期承受創傷、罪疚與身分認同的掙扎。
離散不只是地理位置的移動，更涉及原有生活世界的破裂，以及重新尋找歸屬的漫長過程。
香港中文大學崇基學院神學院的「離散香港與基督教」研究，亦指出在台香港基督徒透過新興團契與在地教會支持的聚會，重新建立信仰共同體。
2. 聖經中的客旅、流亡者與受迫害者
聖經是一部充滿遷徙、流亡與重建家園經驗的信仰歷史。
亞伯拉罕回應上主的呼召，離開本地、本族、父家（創世記12:1）。雅各一家因饑荒遷往埃及；以色列人後來經歷奴役與出埃及；猶大人民在巴比倫帝國入侵後被迫流亡。耶穌出生不久，也因希律王的暴力威脅，由約瑟帶著馬利亞和孩子逃往埃及（馬太福音2:13–15）。
這些故事提醒我們：離散者不是聖經故事的邊緣人物，而是救恩歷史的重要參與者。
《利未記》19:33–34要求以色列人善待寄居者，並像愛自己一樣愛他們。這條誡命的神學根據，是以色列人自己曾經在埃及寄居。
《申命記》10:18–19進一步指出，上主為孤兒寡婦伸張正義，也愛寄居者，供應他們衣食。因此，以色列人也必須愛寄居者。
這不只是一般的慈善倫理，而是上主的屬性所要求的盟約倫理。上主如何對待脆弱的人，屬祂的群體也應當如何對待他們。
《希伯來書》13:2勸勉信徒不可忘記接待客旅，因為有人在不知不覺中接待了天使。緊接著，第3節要求信徒記念遭受監禁與虐待的人，如同自己與他們一同受苦。
這兩節經文把接待客旅與受迫害者的處境連結起來。基督徒不能只歡迎那些容易接待的人，也應關懷因政治、宗教或社會壓迫而失去安全的人。
3. 接待離散者，就是接待基督
耶穌在《馬太福音》25:35宣告：「我作客旅，你們接待我。」
這段經文的解釋在學界仍有討論。「我這些最微小的弟兄」究竟專指受差遣而受苦的門徒，或廣泛涵蓋所有需要幫助的人？這是兩種具有代表性的詮釋。
即使採取較狹義的歷史解釋，結合耶穌的接待實踐、愛鄰舍的教導，以及整本聖經保護寄居者的倫理，教會仍有充分理由將接待延伸至遭受迫害與流亡的人。
從改革宗傳統而言，信仰不僅涉及個人得救，也涉及群體如何見證上主的公義與憐憫。
潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）對教會共同生活與受苦者責任的神學反省，也提醒我們：教會不能把信仰縮減為宗教儀式，而忽視在現實世界遭受傷害的人。
4. 濟南教會：從接待香港人到建立信仰共同體
2019年香港反送中運動期間，台北濟南教會開始接待、協助來台的香港青年與有需要者，提供生活支持、關懷及社會連結。當年的媒體報導，也記錄教會參與相關援助工作的情形。
然而，基督徒的接待不能只停留在暫時的救助。真正的接待，還包括尊重離散者的語言、文化、記憶與主體性，使他們不只是被幫助的人，也能成為共同建立教會的夥伴。因此，濟南教會成立香港團契，讓來台港人能使用熟悉的粵語敬拜、分享生活、保存文化記憶，並在信仰中重建彼此的支持網絡。
2021年2月7日濟南教會會員和會報告：
【香港團契、廣東話崇拜設立報告】
1. 接總會教社委員會主後 2019 年 11 月 05 日，台基長(64)總社字第 037號函成立香港團契。
2. 香港團契已經聚會超過半年多，聚會人數穩定在三十人聚會。濟南教會 2020 年 6 月 28 日第 583 次小會，同意開設廣東話禮拜並推派林世鴻、陳恆智為輔導長老。廣東話禮拜主日奉獻歸入本教會管理，聖禮典、教會體制皆按本宗教會法規辦理；組織上歸屬禮拜部門，參與禮拜香港人不設本教會會籍。
3. 濟南教會 2020 年 9 月 6 日第 584 次小會，請中會准予本會申請另設香港會員名簿、邀請香港牧師講道、牧養。
4. 七星中會第 69 屆第 9 次中委會第二十案議決，准予濟南教會申請另設香港會員名簿、邀請香港牧師講道、牧養。
2026年11月22日，適逢濟南教會設教130週年紀念，台北粵語教會將正式成立。這不只是增設一個聚會，而是接待客旅的信仰實踐，從緊急救援走向長期陪伴、從被接待者走向共同建立教會。
教會的責任包括提供安全空間、保護個人隱私、連結法律及心理支持、尊重政治意見差異，也讓離散者有機會參與決策與服事。
教會不是要求離散者忘記故鄉，而是陪伴他們在新的土地上，重新找到可以稱為家的地方。母會與支會簽訂宣教協議，促使早日成立自立堂會(五年內)。
正如《以弗所書》2:19所描繪的福音願景：在基督裡，外人與寄居者不再被排除，而是成為同國之民、上帝家裡的人。這正是台北濟南教會接待香港離散者，並支持台北粵語教會成立的深層神學意義。
二、普世教會致力開放式聖餐：主的餐桌究竟歡迎誰？
核心經文：路加福音14:15–24；22:14–20；哥林多前書10:16–17；11:23–29；加拉太書3:26–29
1. 聖餐是恩典的邀請，還是信徒資格的審查？
聖餐是基督教最重要的聖禮之一。耶穌在最後的晚餐中擘餅、分杯，吩咐門徒如此行來記念祂。
然而，歷代教會對誰有資格領受聖餐，存在不同的理解。有些教會要求領受者已受洗，有些進一步要求堅信禮或特定的教會身分；也有教會主張，凡渴望認識基督、尋求恩典的人，都應受到歡迎。
這涉及一個根本的神學問題：聖餐是對已經符合信仰條件者的肯定，還是基督主動向軟弱者施予恩典的邀請？
這兩者並不必然對立，但不同教會對聖洗與聖餐的關係，有不同的神學排序。
在普世教會合一運動中，開放式聖餐（Open Communion）通常指跨宗派開放（Eucharistic Sharing）不因宗派身分而拒絕已受洗的基督徒；更廣義的「完全開放餐桌」（Open Table）則可能包括尚未受洗的人。
2. 美國聯合基督教會：歡迎渴望與基督相遇的人
美國聯合基督教會（United Church of Christ, UCC）強調基督的接納、恩典及教會的包容性。
根據其官方聖餐說明，多數地方教會邀請願意認識基督同在、參與上帝群體生活的基督徒領受聖餐，各堂會實踐仍有差異。兒童參與聖餐的安排也並不完全一致。
UCC有相當鮮明的開放餐桌神學，強調人的種族、階級、社會地位與人生經歷，不應成為遭到排除的理由。
耶穌在世時，經常與稅吏、罪人和被社會排斥的人同桌吃飯。這種餐桌團契不只是友善的社交行動，更預示上帝國的新秩序：人不再依照財富、地位與宗教聲望區分價值。
3. 美國長老教會：洗禮與聖餐的連結，以及恩典的開放
美國長老教會（Presbyterian Church (U.S.A.), PC(USA)）承繼改革宗聖禮神學，認為洗禮是進入基督身體的聖禮，而聖餐持續滋養信徒的生命。
其《禮拜指引》（Directory for Worship）W-3.0409，既維持洗禮與聖餐的神學連結，也強調：凡前來餐桌的人，不論年齡或理解能力，都應領受餅與杯；若尚未受洗，教會應親切邀請其接受洗禮預備。
規範甚至指出，對信仰仍有疑惑的人，也可以在聖餐中重新確信基督的慈愛與恩典。
這是重要的發展。它不否定洗禮的重要性，卻避免使聖餐成為檢查個人宗教資格的制度。
加爾文在《基督教要義》第四卷第十七章，強調聖餐作為基督賜給信徒的屬靈滋養。從改革宗神學而言，聖餐的能力並不來自領受者的完美，而來自基督的應許與聖靈的工作。
4. 聯合衛理公會：預先臨到的恩典
聯合衛理公會（United Methodist Church, UMC）的開放式聖餐，根植於衛斯理神學的「先行恩典」（Prevenient Grace）。
這種神學理解強調：在人充分認識上主、甚至回應信仰之前，上主的恩典已經先臨到。
聯合衛理公會邀請愛基督、真誠悔改，並願意與他人和睦相處的人參與聖餐。無須先成為衛理公會會員，也無須先完成特定課程。
尚未受洗者並非一律被拒絕，但教會應引導他們進入洗禮的預備與信仰生活。這並非毫無信仰意義的「無條件開放」，而是以恩典作為引導人進入門徒生活的起點。聖餐在這裡不只是回顧過去，也是讓尚在尋求信仰的人，經驗基督邀請的重要途徑。
5. 美國福音信義會：在洗禮基礎上的普世接待
美國福音信義會（Evangelical Lutheran Church in America, ELCA）延續路德宗的聖禮神學，強調基督在聖餐中的真實臨在，以及聖洗與聖餐之間的緊密關係。
其正式禮儀原則《The Use of the Means of Grace》第49項指出：教會實踐聖餐接待（Eucharistic Hospitality），歡迎所有已受洗的人在其教會領受聖餐。
因此，ELCA的官方立場主要是向不同宗派的已受洗基督徒開放，而非全面取消洗禮條件。其官方資料也呈現不同堂會在邀請措辭上的差異。
6. 聖餐的開放與教會的公共見證
保羅在《哥林多前書》11:17–34責備哥林多教會的聖餐聚會，原因並非有人不符合宗教資格，而是富裕者與貧困者之間的差別待遇，破壞了基督身體的合一。
因此，對聖餐的「不配領受」不可只作個人道德化的理解，也必須放回教會群體的社會關係中。
當教會讓富裕者受到尊榮，卻使弱勢者蒙羞，便違背了聖餐的本質。
從公共神學的角度，我們可以進一步思考：今天的教會，是否也因身分、階級、家庭背景或其他差異，讓某些人感覺自己不配坐在主的餐桌旁？
聖餐不是獎賞完美者的宴席，而是基督扶持軟弱者、呼召群體彼此和好的恩典記號。
對台灣長老教會而言，推動更具接待性的聖餐，需要同時認真研究本宗派的聖禮規範、洗禮神學與普世教會的經驗。
開放式聖餐最深刻的挑戰，不只是誰可以領受餅與杯，而是我們願不願意真正活出聖餐所宣告的平等、分享與和好。
三、輕生者追思禮拜的意義：在難以言說的悲傷中見證上主的恩典
核心經文：詩篇34:18；羅馬書8:38–39；約翰福音11:33–35
過去部分基督教傳統，曾將自殺視為嚴重罪行，甚至拒絕為自殺身亡者舉行教會葬禮。這種做法往往使失去親人的家庭承受雙重創傷：不僅失去摯愛，也承受宗教與社會的羞恥感。
當代精神醫學與心理健康研究提醒我們，自殺行為可能涉及憂鬱症、精神疾病、創傷、長期痛苦、社會孤立、經濟壓力與多重危機，其中也包括「失志症」。
在《國際疾病分類》第十版（ICD-10）中，R45.3的正式分類為 Demoralization and apathy，中文可譯為「失志與冷漠」，屬於情緒狀態相關症狀與徵象，而不是單獨的精神疾病診斷。它也不能直接等同於自殺風險或自殺唯一的疾病原因。
「失志」（Demoralization）這個概念提醒我們：有人長期處於無助、無望與意義感喪失的狀態，未必能以外在的宗教語言表達自己的痛苦。
基督信仰不應把這些處境解釋為靈性失敗。
《詩篇》34:18宣告，上主親近傷心的人，拯救心靈破碎的人。《羅馬書》8:38–39則表明，死亡不能使我們與上帝在基督裡的愛隔絕。
這段經文提供的是對上帝信實之愛的確信，不是讓教會宣稱自己能夠完全判斷每個人的永恆結局。
為自殺身亡者舉行追思禮拜，並非肯定自殺行為，而是承認每個人的生命都有不可剝奪的尊嚴，也將我們無法完全理解的痛苦，交託給滿有憐憫的上主。
耶穌在拉撒路墳前哭泣（約翰福音11:35），顯示基督信仰不需要否認死亡的悲傷，才有資格宣告復活的盼望。
我們不可使用「想不開」「不負責任」「缺乏信心」等污名化語言，不隨意猜測死亡動機，也不讓家屬背負責任。
追思禮拜的中心，是感謝逝者曾經存在的生命、容許家屬哀傷、宣告上主的憐憫，並陪伴活著的人重新尋找盼望。教會也應提供持續的哀傷支持，必要時連結心理健康專業資源。
世界衛生組織2025年出版的自殺者遺族支持團體指引，特別強調打破沉默、減少污名，以及建立安全的哀傷支持空間。
Preventing suicide: how to start a suicide bereavement support group
https://www.who.int/publications/i/item/9789240116078
教會不是審判逝者最後一刻的法庭，而是陪伴悲傷者走過黑夜、見證上主憐憫的群體。
四、寵物葬與動物神學：上主不只愛人，也眷顧一切受造生命
核心經文：創世記1:20–31；9:8–17；詩篇104:10–30；箴言12:10；約拿書4:11
當一隻陪伴家庭十多年的狗或貓離世，飼主所經驗的悲傷，往往不亞於失去一位親密的家人。有人會問：「牧師，可以為我的寵物舉行追思禮拜嗎？牠有靈魂嗎？我們將來還能相見嗎？」
這些問題帶領我們進入基督教的動物神學（Animal Theology）。
1. 人類是受託的管家，不是任意支配者
《創世記》1:26–28說，上帝賦予人管理其他受造物的責任。傳統上，這段經文有時被解釋為人類對自然與動物享有優越地位。
然而，從整本聖經的創造神學來看，管理並不等於剝削。
《創世記》2:15要求人類耕種並看守園子，這包含保護與照顧的責任。人類作為上主形像的承載者，應當以反映創造主慈愛與公義的方式對待受造世界。
《箴言》12:10也明確指出，義人會顧惜牲畜的生命。因此，虐待、遺棄、過度繁殖及將動物純粹商品化，都值得從基督教倫理加以反省。
2. 動物也是上主眷顧的對象
《詩篇》104篇描繪上主供應野獸、飛鳥及海洋生物的需要。上主的照顧並不以人類是否能從動物身上獲得利益為前提。
《創世記》9:8–17更加重要：洪水之後，上主不僅與挪亞及其後代立約，也與地上各樣有生命的受造物立約。
這代表動物並非只具有工具性的價值，而是在創造主面前具有自身的生命價值。
《約拿書》4:11結尾，上主提及祂所憐惜的尼尼微城，不僅有眾多人類，「還有許多牲畜」。聖經學者Yael Shemesh研究《約拿書》中動物的文學與神學角色，指出動物也是上主憐憫所及的對象。這些經文成為當代動物神學的重要基礎。
3. 寵物追思禮拜的神學意義
寵物追思禮拜可以包含感恩、哀傷、紀念與生命託付。
教會可以陪伴家庭回顧寵物帶來的愛與喜樂，感謝上主透過受造生命帶來的陪伴，並教導人類更負責任地照顧動物。
《羅馬書》8:19–23所描繪的整個受造界等待得釋放，提供更寬廣的終末盼望：基督的救贖不只關乎個別人類，也關乎受造世界的更新。
從牧養實務而言，寵物追思禮拜可以採取簡單的感恩與祈禱形式，卻應與人類的教會葬禮保持適當區別。禮儀的目的是牧養悲傷中的人，並肯定受造生命的價值，而不是逕自確定動物死後的狀態。
愛護動物不是削弱人的尊嚴，而是使人的道德責任更加完整。
當基督徒學會尊重微小的受造生命，也更能體會上主對整個世界的慈愛。
實務舉行，視飼主的處境需求：
(1)在「動物之家」舉行
採集體火化，送交動物遺體前，只有短暫5-10分鐘。可以述說悼念、祈禱。
(2)委託「寵物禮儀社」舉行
採個別火化，可以安排30分鐘的悼念、祈禱、獻花、安葬。
五、離婚後再婚、喪偶後年長再婚：恩典中的新開始與婚姻承諾
核心經文：馬太福音19:3–9；哥林多前書7:8–16、39–40；羅馬書7:2–3；以賽亞書43:18–19
婚姻是兩個人在愛、忠誠與責任中建立共同生活的盟約。然而，人生並不總是按照理想發展。有些婚姻因暴力、背叛或長期無法修復的關係而結束；有些人則在喪偶多年之後，再次遇見願意彼此陪伴的人。
教會應如何看待這些新的開始？
1. 離婚後再婚：不以過去的破裂定義整個人生
耶穌在《馬太福音》19:3–9強調婚姻的忠誠與不可任意離棄配偶。這段經文主要回應當時關於離婚理由的辯論，不能脫離古代社會中女性容易因被休棄而陷入弱勢的背景。
保羅在《哥林多前書》7章，也討論夫妻分離與婚姻關係的複雜處境。
基督教各宗派對離婚後再婚的容許條件仍有分歧。部分傳統採取較嚴格的限制；許多新教教會則在婚姻確實終止後，經過牧養輔導，願意為重新建立婚姻承諾的人舉行祝福或婚禮。
從改革宗牧養角度而言，婚姻的忠誠必須受到尊重，但不能讓遭受家庭暴力、虐待或嚴重傷害的人，被迫以維持婚姻形式為名繼續承受傷害。
離婚後再婚的祝福，不是否定過去的婚姻，也不是輕看盟約，而是承認人在破裂後仍可能悔改、成長、重新學習愛與責任。
因此，教會可以在確認前一段婚姻已合法終止、充分尊重當事人自由意願、處理相關家庭責任，並依循宗派禮儀規範後，為再婚者舉行婚姻祝福。
2. 喪偶後年長再婚：愛與陪伴沒有年齡限制
保羅在《哥林多前書》7:39承認，配偶去世後，仍在世的一方有再婚的自由，並提醒信徒在信仰中審慎作出選擇。
年長者重新尋找伴侶，不應被視為對已故配偶的不忠。
一個人可以永遠珍惜逝去的愛，同時對新的關係敞開心門。
年長者的婚姻不一定以生育或建立新的核心家庭為主要目標，也可能更重視彼此扶持、共同生活、精神交流與晚年照顧。教會應尊重他們自主決定親密關係的權利，不因年齡而否定其情感需求。
3. 在上主面前立約，但不辦理法律登記
有些喪偶長者因涉及子女、財產、退休給付或繼承安排，希望與伴侶在上主面前許下彼此照顧的承諾，但不願辦理法律上的婚姻登記。
此時必須清楚區分兩種關係：
(1)法律婚姻：依台灣《民法》第982條，須符合書面、兩名以上證人簽名及向戶政機關辦理結婚登記等要件。自2008年5月23日起，法律婚姻原則上以辦妥登記為生效要件。
(2)教會的伴侶盟約結合：則是在信仰群體中，為兩人自願彼此照顧、忠誠相待的承諾祈求上主恩典。
若不辦理法律結婚登記。牧師也應事前協助當事人理解其法律效果，包括醫療代理、繼承、財產安排、照護權責等問題，必要時轉介律師或其他專業人員，並防範家庭壓力、財務剝削或意願不明確的情況。
婚姻的恩典不在於人生從未破碎，而在於人願意在真實、自由與責任中重新學習相愛。
教會的任務，不是以年齡或過去的婚姻經歷排斥人，而是陪伴人建立誠實、彼此尊重、能夠承擔責任的新關係。
