2026年6月8日 星期一

教會當不斷改革:紀念英格蘭宗教改革《宗教十條》通過490週年

⭕️教會當不斷改革:紀念英格蘭宗教改革《宗教十條》通過490週年

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黃春生牧師


153668日,英國教會脫離羅馬天主教後,正式通過第一份信仰文件《宗教十條》(The Ten Articles of Religion)。這份文件雖然篇幅不長,卻成為英格蘭宗教改革的重要里程碑,也開啟了後來聖公會信仰傳統的發展道路。


1534113日,英國國會通過《最高權威法令》(First Act of Supremacy),宣布英王亨利八世(Henry VIII)為英國教會最高領袖。此舉使英格蘭教會正式脫離羅馬教廷的管轄,結束教宗對英國教會的最高權威。然而,脫離羅馬只是第一步,更重要的是重新思考:教會信仰的根基究竟是什麼?


153668日,英國神職人員通過《宗教十條》,成為英格蘭教會脫離羅馬天主教之後第一份具有官方地位的信仰宣言。


《宗教十條》的內容呈現出一種過渡性的特色。一方面,它保留許多中世紀教會傳統,例如肯定洗禮的重要性、承認聖餐中基督真實臨在、尊崇聖徒以及保留部分禮儀生活;另一方面,它也開始吸收宗教改革的精神,強調聖經與古代信經才是信仰最高準則,並將「因基督而稱義」置於教義核心。


其中第一條特別值得注意:

「聖經與三大信經(使徒信經、尼西亞信經、亞他那修信經)乃是聖公宗的信仰基礎。」(改革宗則是使徒信經、尼西亞信經、韋斯敏斯德信仰告白)


這項宣告意味著教會權威不再完全依附於羅馬教宗制度,而是回到初代教會共同承認的信仰傳統與聖經見證。


從歷史角度來看,《宗教十條》並不是一份成熟的改革文件。它不像後來的《三十九條信綱》(Thirty-Nine Articles)那樣具有鮮明的新教色彩。相反地,它反映了十六世紀英格蘭處於改革與傳統之間的張力:既想回應宗教改革的呼聲,又不願完全切斷歷史教會的連續性。


然而,也正因如此,《宗教十條》提醒我們一項重要真理:教會改革從來不是一夜完成的革命,而是一段持續辨識上主旨意的旅程。


宗教改革者並非追求建立新的宗派,而是盼望教會不斷回到福音本身。拉丁文有一句著名格言:Ecclesia reformata, semper reformanda.「已經改革的教會,仍需不斷改革。」這句話後來成為改革宗傳統的重要精神。


今日的教會同樣需要這樣的反省。真正的危機往往不是外在的逼迫,而是教會逐漸將制度、權力、傳統、領袖或意識形態置於福音之上。當教會忘記自己屬於基督,而開始追逐權勢、財富或政治利益時,就需要重新改革。


改革並不意味著否定歷史,而是讓歷史再次接受福音的檢驗;改革也不是追逐時代潮流,而是不斷回到基督面前,聆聽上主藉著聖經對教會說話。


對今日的信徒而言,1536年的《宗教十條》留下的重要提醒或許是:教會真正的權威不在任何制度,而在上主的話語;教會真正的中心不在任何領袖,而在耶穌基督;教會真正的使命不在維護自身利益,而在見證上帝國的公義、和平與憐憫。


願我們在紀念宗教改革歷史時,不只是回顧過去,更願意讓改革的精神持續更新今日的教會,使教會成為服事人民、關懷受壓迫者、實踐公義與和平的信仰群體。因為真正的改革,從來不是改變別人,而是讓自己再次被福音改變。



📜《宗教十條》(The Ten Articles of Religion

1. 聖經和三大信經(Creed:使徒信經、尼西亞信經、亞他那修信經)是純正基督信仰的基礎和總結。

2. 洗禮傳達罪的赦免和聖靈重生的恩典,對孩童和成人來說都是絕對必要的。

3. 懺悔包括悔改、修和和更新(改宗),是得救所必需的。

4. 基督的身體和寶血確實存在於聖體聖事中。

5. 稱義是罪得赦免,因著基督的功勞與上帝和好;但善功仍​​是必要的。

6. 圖像是有用的記念,但不是崇拜的對象。

7. 聖徒可被尊為生命的榜樣,並促進我們的祈禱。

8. 聖徒可以被呼求為代禱者,並記念他們的聖日。

9. 禮儀具有神聖與奧秘意義,並有助於培養敬虔。
10. 為死者祈禱有助於和好,但對於(天主教)教宗的赦免和在某些彌撒的功效是負面的。 



2026年6月7日 星期日

濟南教會大禮拜堂竣工碑文

⭕️濟南教會大禮拜堂竣工碑文

紀念濟南教會大禮拜堂落成110週年

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黃春生牧師 

今年(2026)6月是濟南教會大禮拜堂落成110週年,日本時代的信徒在落成時安裝銅鑄碑文以茲紀念。


這塊碑文是以日文漢字(舊字體)書寫,採由右至左的傳統直排格式。內容可辨讀如下:

右側:

大正四年二月起工

中央:

教會は基督の體なり

愛は衆徳の帶なり


左側:

大正五年六月竣工


中文翻譯

右側:

大正四年(1915)二月開工


中央:

教會是基督的身體

愛是眾德的帶子


左側:

大正五年(1916)六月竣工


▋碑文引用聖經

這兩句中央題辭都直接來自新約聖經

1.「教會是基督的身體」

原文:教會は基督の體なり

出自:

以弗所書 1:22-23

又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首;教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。

以及:

哥林多前書 12:27

你們就是基督的身體,並且各自作肢體。

這句話表達教會不是建築物,而是與基督聯合的信仰群體。


2.「愛是眾德的帶子」

原文:愛は衆徳の帶なり

直接出自《日文聖經》:

歌羅西書 3:14

文語譯:愛は徳を全うする帶なり

中文和合本:在這一切之外,要存著愛心;愛心就是聯絡全德的。

「帶」(帶子、腰帶)在古代是將衣服束起來的重要部分,中文譯為「聯絡」。

保羅的意思是:

  • 信心需要愛來完成
  • 公義需要愛來完成
  • 憐憫需要愛來完成
  • 謙卑需要愛來完成

愛不是眾德中的一項美德,而是把所有美德聯繫在一起的力量。


▋記得教會的根基


1916628日,大禮拜堂舉行獻堂感恩禮拜,落成揭碑的碑文,最令人深思之處,不在於它記錄了建築的年代,而在於它刻意沒有留下任何人的名字。


當時參與建堂的人數眾多,有牧師、有長老、有建築師、有奉獻者,但碑文上卻看不見任何個人的功績。這並非遺漏,而是一種神學宣告。宗教改革以來,長老教會始終強調「唯獨上帝」(Soli Deo Gloria)的信仰精神。當人的名字被高舉時,上帝的榮耀往往容易被遮蔽;唯有將榮耀歸於上主,教會才能記得自己真正的根基。


同樣值得注意的是,立碑者並沒有選擇以宏偉的建築、壯麗的鐘樓、眾多的會友或教勢的興盛作為紀念的主題。他們所留下的,卻是兩句根植於聖經、直指教會本質的信仰告白:

「教會是基督的身體」

「愛是眾德的帶子」


這兩句話彷彿成為整座教堂的神學基石,也向後世宣告:真正支撐教會的,不是磚石,而是基督;真正維繫教會的,不是制度,而是愛。


一百三十年來,濟南教會走過日本時代,經歷戰爭的動盪與政權的更替;走過威權統治下追求民主與人權的歲月;也走過無數世代信徒的奉獻與見證。然而,教會之所以能夠存續至今,並非因為建築堅固,也不是因為組織完善,而是因為始終有一群人願意以基督為頭,以愛彼此連結。


因此,這塊碑文不只是一件建築文物,更是一篇刻在銅板上的講道。它將使徒保羅的教會觀濃縮為最簡潔而深刻的兩句話:

「教會是基督的身體」
「愛是聯絡全德的帶子」


直到今日,這仍然是每一個世代教會都必須重新學習的功課。因為教會若離開基督,便只剩下宗教組織;教會若失去愛,便只剩下冰冷制度。唯有持續活在基督裡,以愛彼此相待,教會才能成為上主在世界中的身體,見證上帝國公義、和平與盼望的實現。

1893年6月7日,甘地非暴力抗爭的起點——被趕下火車的那一夜

⭕️189367日,甘地非暴力抗爭的起點——被趕下火車的那一夜

全文閱讀: https://18930607-gandhi-3si4m1t.gamma.site/

黃春生牧師


189367日深夜,在南非納塔爾殖民地的彼得馬里茨堡(Pietermaritzburg)車站,一位年輕的印度律師被強行拖下火車。這名年輕人名叫Mohandas Karamchand Gandhi,後來世人稱他為「聖雄甘地」(Mahatma Gandhi)。


當時的甘地持有合法的頭等車票,卻因膚色與種族身份,被要求離開頭等車廂。當他拒絕接受這種不合理待遇時,鐵路人員與警察將他趕下列車,並將他的行李一同丟出車外。在寒冷的冬夜裡,甘地獨自坐在彼得馬里茨堡車站候車室,思考自己究竟應該忍受這種羞辱,還是站起來反抗不公義。


多年後,甘地回憶那一夜時表示,那是他生命的「覺醒時刻」(awakening)。他意識到,如果自己選擇沉默,不只是個人的尊嚴受損,更代表無數遭受壓迫的人將永遠失去發聲的機會。


歷史往往在最不起眼的時刻轉向。那一夜的火車站,沒有群眾、沒有媒體、沒有掌聲,卻成為二十世紀最重要的非暴力運動起點之一。


▋從個人屈辱到群體解放


甘地原本只是受聘於南非的年輕律師。合約期滿後,他原本計畫返回印度。然而,親身經歷種族歧視之後,他決定留下來,與南非的印度移民共同爭取基本權利。


1894年,他成立「納塔爾印度人國民大會」(Natal Indian Congress),開始組織印度社群,透過法律、請願、演講與公共倡議對抗制度性歧視。


1906年,當德蘭士瓦政府企圖以登記法進一步控制印度人時,甘地發展出一套後來聞名世界的抗爭哲學——「薩蒂亞格拉哈」(Satyagraha)。


Satyagraha 通常被翻譯為「堅持真理」或「忠於真理」。其核心精神不是以暴力打倒敵人,而是透過真理、良知與道德力量,使壓迫者看見自身的不義,進而改變社會制度。


這是一種既拒絕屈服、又拒絕仇恨的抗爭方式。


甘地相信,人可以反抗邪惡,但不能因此失去人性;可以抵抗壓迫,但不能以另一種壓迫取代原有的不義。


▋非暴力不是軟弱,而是勇氣


許多人誤以為非暴力等於消極退讓。


然而,甘地所實踐的非暴力從來不是懦弱,而是一種極其困難的道德勇氣。


面對殖民統治、監禁、毆打與羞辱,他始終堅持不以暴力回應暴力。他認為,暴力或許能暫時擊敗敵人,卻無法真正改變人的心;唯有真理與愛,才能建立持久和平。


因此,他願意坐牢,卻不願屈服於不義;願意受苦,卻不願成為仇恨的奴隸。


這種精神深深影響了後來的許多民主運動。


美國民權運動領袖馬丁路德金恩牧師(Martin Luther King Jr.) 曾說:「基督給了我愛的精神,而甘地給了我實踐的方法。」


南非反種族隔離運動領袖曼德拉(Nelson Mandela)也承認,甘地在南非的抗爭為後來反對種族隔離制度奠定了重要基礎。


從印度到美國,從南非到世界各地,無數追求自由與人權的人們,都從那個寒冷夜晚的車站得到啟發。


▋信仰與公共行動的結合


甘地雖然出身在印度教家庭,但他十分重視不同宗教的共同倫理價值。他閱讀《薄伽梵歌》,也閱讀《新約聖經》中的登山寶訓;他尊重伊斯蘭教,也尊重基督教。


其中,《馬太福音》5章「愛你們的仇敵」以及「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」的教導,對他的非暴力思想產生深刻影響。


甘地認為,真正的宗教不應成為仇恨的工具,而應成為促進和平、公義與和解的力量。


因此,即使1947年印度獨立後爆發印度教與穆斯林之間的大規模衝突,他仍奔走於各地,以禁食與和平呼籲阻止流血事件。


他堅持相信:不同信仰的人可以共同生活,而不是彼此毀滅。


正因如此,1948130日,他最終遭到印度教極端主義者刺殺身亡。

然而,子彈終結了他的生命,卻無法終結他的理念。


▋給今日世界的提醒


回顧189367日的彼得馬里茨堡事件,我們看到歷史的一個重要真理:改變世界的人,往往不是從掌握權力開始,而是從拒絕向不義低頭開始。

甘地沒有軍隊,沒有財富,也沒有政治職位。他只有一顆相信真理與公義的心。


當代世界依然面臨種族歧視、宗教衝突、威權擴張、戰爭與社會撕裂。面對這些挑戰,甘地留下的提醒仍然具有重要意義:


真正的力量,不是支配他人,而是堅持真理;真正的勇氣,不是製造恐懼,而是拒絕仇恨;真正的自由,不只是擺脫壓迫,更是建立一個尊重每個人尊嚴的社會。


189367日,一位年輕律師被趕下火車。沒有人想到,這個看似微不足道的夜晚,竟會成為改變二十世紀歷史的重要起點。


歷史證明,一個人堅持真理的勇氣,足以撼動帝國;而一個民族追求公義的決心,終究能改變世界。