以下分別說明：
一、基督徒可以紋身嗎？
結論：原則上可以，紋身本身不是罪。
最常被引用的是利未記19:28：「不可為死人割傷自己的身體，也不可在身上刺花紋。」
問題在於，這節經文位於古代以色列的聖潔法規與特定文化處境中，而且「為死人」很可能指向與喪葬、異教宗教習俗相關的身體標記。不能直接跳過歷史處境，把它變成「所有時代的人都不可紋身」。
否則，同一章還涉及衣料、鬍鬚、農作物等規定（利19:19、27）。
新約也沒有提出「基督徒不可紋身」的普遍禁令。
因此問題應該從：「聖經有沒有禁止紋身？」轉向：「我為什麼要在自己的身體留下這個記號？」
這裡 C. S. Lewis 的德性倫理很有幫助。基督徒自由不是「只要沒禁止，我高興就好」，而是問：這個選擇正在把我塑造成怎樣的人？
若是紀念家人、文化身分、藝術表達，甚至信仰記號，本身沒有充分理由判定為犯罪。
以賽亞書 44:5——「在手上寫：歸上主」
這個記號不是異教崇拜，而是宣告：「我是屬上主的。」
所以，它至少使我們不能簡單主張：「任何寫在皮膚上的文字都違反聖經。」不過，這仍然是象徵語言，不能直接說以賽亞是在鼓勵現代 tattoo。
以賽亞書 49:16——「我將你銘刻在我掌上」
這一節甚至更強：「看哪，我將你銘刻在我掌上；你的城牆常在我眼前。」
其中 חקק (ḥqq) 有「刻、雕刻、銘刻」的意思。
這是一個極美的神學意象：被擄的錫安以為上主已經忘記她，上主卻回答：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩……即或有忘記的，我卻不忘記你。」（以賽亞書49:15）然後說：「我已將你銘刻在我的掌上。」
出埃及記 13:9、16——手上的記號
逾越事件之後，上主吩咐以色列：「這要在你手上作記號，在你額上作紀念。」（13:9）13:16再次說：「這要在你手上作記號，在你額上作經文。」
加拉太書 6:17——「我身上帶著耶穌的印記」
這可能是新約最值得討論的一節：「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」
στίγμα (stigma) 原本可以指刺入、烙印、標記，例如奴隸或軍人的身體標誌。
更合理的理解是：保羅因傳福音遭受鞭打、迫害而留下的傷痕，成為他屬於基督的身體記號。這與加拉太書所強調的十字架神學密切相關（加2:19–20；5:11；6:14）。
但這節經文仍帶出非常重要的觀念：基督徒的身體不是因為「毫無痕跡」才聖潔；保羅受傷、有疤痕的身體，反而成為屬於基督的見證。
啟示錄 14:1——額上寫著上帝的名
約翰看見：「羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。」
啟示錄22:4更說：「他的名字必寫在他們的額上。」
這當然是啟示文學的象徵語言，而不是要求基督徒把上帝的名字刺在額頭。
但若紋身內容涉及仇恨、羞辱他人、暴力崇拜、幫派權力或自我傷害，問題就不只是「紋身」，而是它所表達的生命方向。
G. K. Chesterton 對「負面道德」的批判也很適合放在這裡：基督信仰不能只剩下一連串「不可」。真正的倫理是在保護值得肯定的善。
二、基督徒可以穿耳洞嗎？
結論：原則上可以。
聖經甚至多次自然地提到耳環、鼻環等身體裝飾。例如以西結書16:12描寫上主裝飾耶路撒冷：「我也將環子戴在你鼻子上，將耳環戴在你耳朵上……」
創世記24章利百加也得到鼻環與手鐲。
所以「身體是聖靈的殿」（林前6:19）不能被解釋成：聖靈的殿 → 不可打耳洞。
保羅在哥林多前書第6章談的是身體、淫亂以及「身體屬於主」的倫理，不是在制定美容規章。
因此，穿耳洞真正值得考慮的是：安全、健康、文化意義、審美、節制與動機。
基督教身體神學不是厭惡身體，而是因為創造、道成肉身與復活而高度肯定身體。
這一點其實很符合麥葛福(Alister E. McGrath)對基督教世界觀的基本理解：基督信仰不是逃離受造世界，而是在創造、墮落與救贖的框架裡理解世界。所以，不需要把基督教活成「上帝是宇宙美容警察」。
三、基督徒可以吃豬血糕嗎？
結論：可以。
這個問題比紋身更有趣，因為聖經確實有「不可吃血」的規定。
創世記9:4：「只是帶著生命的肉，就是帶著血的肉，你們不可吃。」
利未記17章也禁止食用血。
使徒行傳15:20、29甚至在耶路撒冷會議中要求外邦信徒「禁戒血」。所以問題不能草率地說：「舊約而已。」
然而新約另一條非常重要的神學軸線，是食物不再作為劃分潔淨／不潔淨人民的救恩界線：「上帝所潔淨的，你不可當作俗物。」（徒10:15）
保羅也說：「我在主耶穌裡知道並深信，沒有一樣東西本身是不潔淨的。」（羅14:14）
因此，學界對使徒行傳15章的「血」究竟主要是延續創世記9章的普世規範，還是為了猶太—外邦基督徒共同餐桌而制定的實際規範，存在不同解釋。我傾向後者。
也就是說，使徒行傳15章的核心問題是：如何使猶太人與外邦人在基督裡共同生活、共同吃飯，而不是建立一套兩千年後所有文化都必須遵守的基督徒食物規範。
所以：台灣基督徒吃豬血糕，不必有罪惡感。
當然，若某位信徒基於良心不吃，也應受到尊重（羅14章）。
這才是保羅式自由：吃的人不要輕看不吃的人；不吃的人也不要論斷吃的人。
換句話說，豬血糕沒有必要成為教會分裂的新教義。教會歷史已經夠熱鬧了。
四、基督徒可以買樂透嗎？
結論：偶爾、小額購買不能直接等同犯罪；但基督徒應對賭博文化保持高度警覺。
聖經沒有一句：「不可購買彩券。」所以不能假裝這是一條明文誡命。
真正問題是貪婪與金錢的權勢。
耶穌說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」（路12:15）
又說：「你們不能又服事上帝，又服事瑪門。」（太6:24）
C. S. Lewis 的德性倫理在這裡特別有用：問題不是某一次行為是否越過最低法律線，而是這種習慣正在培養什麼樣的欲望？《返璞歸真》的基督徒倫理正強調人的品格與欲望需要在基督裡受到轉化。
因此我會區分：偶爾花50元買一張彩券，當作娛樂。
與相信翻身只能靠中獎，投入大量金錢、追號、借錢投注、形成成癮。
兩者倫理性質完全不同。
公共神學批判：政府是否利用人民對翻身的渴望，把弱勢人民變成博彩財政的主要來源？
現代倫理研究也指出，商業化賭博不能只從個人自由判斷，還必須考慮其社會經濟結構及其與基督教社會倫理的張力。
所以我的原則是：不要急著問：「買一張會不會下地獄？」
應該問：「金錢正在服事我，還是我已經開始服事金錢？」
五、基督徒可以墮胎嗎？
這一題必須與前四題完全不同層次地處理。
我的結論是：基督徒不應把墮胎視為普通的醫療消費或純粹個人選擇；胎兒具有應被嚴肅保護的生命價值。
但同樣重要的是：基督徒也不應把所有墮胎女性簡單貼上「殺人」標籤。
這需要真正的生命倫理，而不是口號。
基督教的創造論首先宣告：人的生命不是商品，而是上帝所愛的受造生命。
詩篇139篇以詩歌語言描寫：「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」
因此基督教傳統有充分神學理由主張：尚未出生的生命不是毫無道德地位的組織。可是事情不能停在這裡。
因為孕婦同樣是具有上帝形象、尊嚴、自由與生命的完整的人。
所以真正的基督教生命倫理不是：胎兒 vs. 女人，而應該是：如何盡最大可能同時保護孕婦與胎兒？
這就會遇到真正艱難的情況，例如：強暴、亂倫、未成年懷孕、嚴重胎兒異常、子宮外孕、孕婦生命受到重大威脅，以及極端貧窮或家庭暴力。
這些不能坐在安全的位置，用一句「不可墮胎」就假裝所有倫理工作已經完成。
Dorothy L. Sayers 在這裡給我們非常重要的提醒：
基督徒不能離開教義空談道德；基督教倫理必須從「上帝是誰、人是誰、世界是什麼」開始。她甚至認為，只談「基督教倫理學」而不立基於 「基督教神學」，是沒有意義的。
因此：若我們相信生命是上帝的創造，就應保護胎兒；但若我們相信女人同樣按照上帝形象受造，就必須保護孕婦的生命、尊嚴與處境。
所以一個真正「pro-life」的教會，不能只反對墮胎。
它還應該：支持未婚母親、提供孕期醫療、照顧貧窮家庭、反對性暴力、提供托育、支持身心障礙兒童家庭、改善收養制度，並使女性不必因貧窮、暴力或孤立而被迫在絕境中作決定。
否則「尊重生命」很容易只剩口號。
六、可能的倫理框架：CLOVE
Alister E. McGrath 基督信仰不是逃離受造世界，而是在創造、墮落與救贖的框架裡理解世界
Dorothy L. Sayers 認為倫理從教義產生
C. S. Lewis 認為基督徒倫理關乎德性以及人成為什麼樣的人
G. K. Chesterton 認為基督教道德不是陰沉的禁止清單，而是為了保護更大的生命之善
▋CLOVE：Christ’s LOVE
因此我歸納五個原則來取代「聖經有沒有禁止」
Christ → Love → Origin → Virtue → Emancipation
基督 → 愛 → 創造 → 美德 → 解放
C — Christ｜基督
我的選擇是否符合在基督裡愛上帝、愛鄰舍、追求真實、公義與憐憫的生命？
L — Love｜愛鄰舍
這個行動是否愛人、保護他人，而非傷害或剝削？
O — Origin / Creation｜創造
是否尊重生命、身體與受造世界原初的美善？
V — Virtue｜美德
這個選擇正在塑造我成為怎樣的人？
E — Emancipation / Freedom｜自由
這是使人得自由，還是讓人落入慾望、金錢、權力或成癮的奴役？
如此判斷，答案就很清楚：
紋身、穿耳洞、吃豬血糕——屬於基督徒自由的範圍
買樂透——屬於自由，但必須受節制、反貪婪與社會正義約束
墮胎——涉及另一個發展中生命的道德地位，因此不能只用「我的身體、我的自由」處理，而必須進入更嚴肅的生命倫理辨識。
而我認為這背後還有一個很重要的牧會原則：教會若把大量力氣花在監督刺青、耳洞、豬血糕，卻對貧窮、剝削、暴力、貪婪與權力造成的生命傷害保持沉默，基督教倫理的輕重次序恐怕已經倒置。
Lewis 尤其警告過這種道德上的錯置：肉體層面的罪並不必然比驕傲、自義等「屬靈的罪」更嚴重。
這也是為什麼基督徒倫理最終不是問：「這個能不能做？」而是更深地問：「既然我屬於基督，我要成為怎樣的人；我要與鄰舍共同建立怎樣的世界？」
