2026年3月27日 星期五

3月27日,詹姆斯一世紀念日

⭕️ 3月27日,詹姆斯一世紀念日
詹姆斯一世與《詹姆斯王版本》聖經的歷史意義
黃春生牧師

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1625年3月27日,英國國王詹姆斯一世(King James I)逝世,享年58歲。這一年正是大明天啟五年,也是著名的「大秦景教碑」出土的年代。東西方兩條歷史線索在同一年相遇:一邊是中國重新發現古代基督教的痕跡,另一邊則是歐洲世界因聖經翻譯而深刻改變信仰與文化的時代。

詹姆斯一世的身世本身就充滿歷史轉折。他是蘇格蘭女王瑪麗的兒子,也是英格蘭都鐸王朝的後裔。嬰兒時期,他的母親被迫退位,他因此在襁褓之中便成為蘇格蘭國王——史稱詹姆斯六世。在多位攝政的輔政下,他逐漸成長,直到青年時期才真正掌握政權。

1603年,英格蘭女王伊麗莎白一世逝世且沒有子嗣。詹姆斯以最近的血統繼承英格蘭王位,成為英格蘭與愛爾蘭國王,史稱詹姆斯一世。這次繼承使英格蘭與蘇格蘭第一次由同一位君主統治,歷史上稱為詹姆斯時代。他自稱「大不列顛與愛爾蘭國王」,象徵一種跨國王權的政治統治。

從政治角度而言,詹姆斯一世的政績並不算突出。然而,在宗教與文化史上,他留下了一項極為深遠的遺產——《詹姆斯王版本聖經》。這部聖經後來被稱為詹姆斯王版本聖經(King James Version,KJV)。

👉聖經翻譯的歷史背景
在詹姆斯一世即位之初,英格蘭教會正面臨激烈的宗教辯論。清教徒希望進一步改革英國國教,反對保留天主教傳統的儀式,同時也對聖經翻譯提出質疑。
當時英語世界主要流通兩種聖經版本:
一是,大聖經(Great Bible)
這本聖經由英王亨利八世 下令出版,由坎特伯雷大主教托馬斯·克蘭麥(Thomas Cranmer)主導翻譯,1539年完成初版。它被鎖在各教堂講台上,供會眾聆聽朗讀。
二是,《日內瓦聖經》(Geneva Bible)
這本聖經誕生於宗教改革的避難社群中。許多逃往瑞士日內瓦的英國新教徒,在約翰·加爾文的神學環境與約翰·諾克斯的影響下,翻譯並在1560年出版了這本聖經。它具有分章節、旁註與串珠等特色,被許多人視為第一本「研讀版聖經」。
《日內瓦聖經》卓越的品質遠勝過大聖經》,在民間極受歡迎,甚至影響了威廉·莎士比亞的文學語言。後來前往北美的清教徒,也把這本聖經帶上了五月花號。
然而,《日內瓦聖經》的旁註帶有強烈改革宗政治觀點,對君權常有批評。這使詹姆斯一世感到不悅。

👉漢普頓宮會議與KJV的誕生
1604年,詹姆斯在漢普頓宮召開會議(Hampton Court Conference),討論教會改革與聖經翻譯問題。會議最重要的成果之一,就是決定重新翻譯一部新的英文聖經。
這項翻譯計畫動員了約50位學者,分為六個翻譯小組,在牛津、劍橋與倫敦進行工作。學者們參考希伯來文、希臘文與早期譯本,經過約七年的努力,於1611年出版。
這本聖經被稱為 Authorised Version(欽定本),後世則以詹姆斯王之名紀念,稱為 KJV。

👉《詹姆斯王版本》的文化與信仰影響
《詹姆斯王版本》之所以歷久不衰,有幾個重要原因。
第一,它塑造了英語文明的語言風格。
KJV的文字優雅而節奏感強,如詩歌般莊嚴。許多英語世界的文學、政治演說與思想,都受到它的語言影響。學者David Norton指出,KJV對英語文體的影響,幾乎可與莎士比亞並列。
第二,它促進了人民直接閱讀聖經的信仰文化。
宗教改革強調「人人可讀聖經」。KJV的詞彙量相對簡單,使普通人民也能理解經文。這對於新教信仰的普及具有深遠影響。
第三,它在全球宣教史上扮演重要角色。
17至19世紀的英語宣教運動,大多使用KJV。許多早期宣教士帶著這本聖經走向世界各地,使聖經翻譯與教育事工迅速發展。

👉歷史的回顧與今日的意義
詹姆斯一世的政治評價或許並不突出,但他促成的聖經翻譯工程,卻成為世界文化史上的重要里程碑。《詹姆斯王版本》不只是一本宗教文本,更是一部影響語言、文學、信仰與思想的經典。
從歷史角度看,這也提醒我們:有時,一個君王最深遠的影響,不在於戰爭或權力,而在於是否促進知識、信仰與人民文化的傳承。
而對今日的信仰群體而言,聖經翻譯的歷史更帶來一個重要的呼召——讓上主的話語不被少數人壟斷,而能被每一個人理解、閱讀並實踐。當信仰的文字能夠走進人民的語言,信仰也就開始走進人民的生命。歷史往往在看似平凡的決定中,悄悄改變世界。



2026年3月26日 星期四

女性大主教的誕生:英國國教歷史的新篇章與基督信仰的時代意義

女性大主教的誕生:英國國教歷史的新篇章與基督信仰的時代意義

黃春生牧師

2026325日,在「聖母領報節」(Lady Day)這一具有象徵意義的節期中,英格蘭聖公會(Church of England)於坎特伯雷大教堂迎來歷史性時刻。63歲的莎拉·穆拉莉(Sarah Mullally)正式就職坎特伯雷大主教,成為1400多年來第一位擔任此職位的女性。坎特伯雷大主教不僅是英國國教的領袖,也被視為全球約8500萬聖公會信徒的精神象徵。因此,這一歷史性的時刻,不僅屬於英國教會,也在更廣泛的普世教會中具有深遠意義。

這場陞座禮在歷史悠久的坎特伯雷大教堂舉行,約有兩千名來自教會與社會各界的人士出席。按照傳統,穆拉莉身披金色禮袍,手持主教杖敲擊教堂西門三次,象徵謙卑請求進入教會的牧職。她在禮儀服上特別佩戴一枚曾任癌症科護士時使用的皮帶扣環,象徵她的牧職源自關懷生命與醫治痛苦的初心。這樣的象徵提醒人們,基督信仰中的領導並非權力的象徵,而是服事的召命。


一、女性領導與福音的解放性視野

女性擔任教會最高領導職務,對基督信仰具有重要的神學象徵意義。新約聖經中,女性在初代教會的服事並非邊緣角色。例如,《羅馬書》16章提到的非比(Phoebe)被稱為教會的執事;百基拉(Priscilla)則與丈夫一同教導亞波羅;保羅更在《加拉太書》3:28宣告:「不再分猶太人或希臘人,不再分為奴或自主,也不再分男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一體。」

許多當代神學家指出,女性在教會領導中的參與,反映了福音所帶來的解放性轉變。英國聖經學者N. T. Wright指出,保羅神學的核心並不是維持社會既有的階層,而是在基督裡開啟新的群體秩序(N. T. Wright, Paul and the Faithfulness of God, 2013)。在這樣的視野下,女性牧職並非現代文化的妥協,而是福音所孕育的歷史發展之一。

穆拉莉大主教在就職時提到:「這不僅是慶祝女性的貢獻,也向每一個人傳達一個訊息——你們可以追逐自己的夢想。」這句話,某種程度上回應了基督信仰對人性尊嚴的肯定。教會若能在制度與文化上反映這種尊嚴,便更接近福音所宣告的上帝國價值:公義、憐憫與彼此服事。


二、服事者的領導:從護士到大主教

穆拉莉的生命歷程也具有象徵性。她早年是一名癌症科護士,曾擔任英國國民保健署(NHS)的首席護理官,長期致力於醫療與公共健康領域。這樣的背景,使她的牧職帶有鮮明的「醫治」與「陪伴」色彩。

在聖經中,牧者常被描繪為照顧受傷生命的人。例如,《以西結書》34章描繪理想牧者時提到:「失散的,我必尋找;被逐的,我必領回;受傷的,我必纏裹;有病的,我必醫治。」耶穌的事奉同樣充滿醫治與憐憫。新約福音書反覆呈現耶穌觸摸患病者、關懷被社會排斥的人群,展現上帝國對弱勢群體的關愛。

因此,一位曾在醫療體系中服務的牧者,象徵教會重新回到福音核心:陪伴痛苦的人、醫治破碎的生命、關懷被忽略的群體。這樣的牧職觀,也提醒今日教會,真正的權威並不是統治,而是服事。


三、多元文化中的合一

就職禮儀本身也呈現出全球聖公會的特質。典禮音樂涵蓋英國古典聖樂、烏爾都語《垂憐經》(Kyrie)以及非洲合唱詩歌,象徵聖公會在全球不同文化中的信仰實踐。這種多元文化的禮儀表達,反映出普世教會的一個重要神學理念——在差異中尋求合一。

聖經中,《啟示錄》7章描述一幅末世的異象:「有許多的人,從各國、各族、各人民、各語言來到寶座前。」這段經文提醒教會,上帝國的群體本質上是多元的。不同文化與語言並非障礙,而是共同敬拜的豐富資源。

聖公會長期以來強調「Unity in Diversity」(多元中求合一)。在全球教會面臨神學分歧與文化差異的今天,這種精神顯得尤為重要。


四、面對挑戰的牧職時代

然而,穆拉莉的任期也充滿挑戰。前任大主教因處理教會內部性醜聞問題而辭職,使教會聲譽受到嚴重衝擊。信徒與社會普遍期待新任領袖能重建信任、恢復教會的道德公信力。

此外,全球聖公會對女性領導與LGBTQ+議題的立場存在明顯分歧,特別是在非洲與亞洲的部分教會中,保守立場依然強烈。如何在不同神學觀點之間建立對話空間,將成為未來的重要課題。

神學家Rowan Williams(前坎特伯雷大主教)曾指出,教會真正的合一並不是消除差異,而是在差異中學習彼此承擔與傾聽(Rowan Williams, On Christian Theology, 2000)。若能以謙卑與耐心面對分歧,教會或許能在衝突中找到新的成長契機。


五、邁向新的信仰時代

從公元597年坎特伯雷的奧古斯丁(Augustine of Canterbury)將基督信仰帶入英格蘭開始,英國教會已走過超過十四個世紀。這段歷史包含宗教改革、帝國時代、世俗化浪潮以及全球化的挑戰。

女性大主教的誕生,正象徵這段歷史仍在持續發展。教會並非靜止的制度,而是一個在歷史中不斷回應上帝呼召的群體。當教會願意重新思考權力、性別、文化與社會責任時,也就更接近福音所宣告的上帝國。

對今日世界而言,這一歷史時刻提醒人們:信仰並不是逃避現實,而是勇敢面對歷史與社會。真正的教會領導,應當像牧者一樣,帶著勇敢、溫柔與慷慨的心,陪伴人民走向更公義、更有憐憫的未來。

在這樣的盼望中,英國國教的歷史翻開新頁,也為普世教會提供了一個重要的提醒:當信仰願意持續更新,福音的生命力就會再次被看見。



1968年3月26日,柳文卿事件對台灣主權追求的啟示

⭕️柳文卿事件對台灣主權追求的啟示

1968年的一場海外逮捕事件,讓世界看見台灣人民追求自由與自決的意志


1968326日,在日本東京發生了一起震動海外台灣社群的事件——留日台灣學生柳文卿在東京入出國管理局辦理護照延期時,突然遭到逮捕。這並非一般司法案件,而是當時國民黨政權透過外交手段,要求日本政府配合拘押一名海外台灣獨立運動人士的政治事件。

這起事件不僅揭露了威權統治時期跨國追捕異議人士的手段,也讓世人看見台灣人民在追求民主與主權道路上所付出的沉重代價。


白色恐怖下的海外台灣運動

1947年二二八事件之後,台灣進入長達數十年的戒嚴與白色恐怖時期。許多主張民主自由、批判威權統治的知識份子遭到逮捕、處決或被迫流亡海外。

然而,流亡並未讓台灣人的聲音消失。相反地,在日本、美國與歐洲各地的台灣留學生與知識份子逐漸組織起來,成立各種團體與刊物,例如「台灣青年獨立聯盟」與「台灣青年雜誌社」,持續在國際社會為台灣人民的權利發聲。

這些海外運動者向世界揭露台灣的人權狀況,也主張台灣人民應享有自決與民主的權利。對當時的國民黨政權而言,這些活動構成政治壓力,因此政府除了在國內進行高壓統治,也透過外交與情報系統監控海外台灣人。


以「囚犯交換」拘捕海外異議人士

柳文卿畢業於台灣師範大學,赴日本留學後參與台灣青年獨立聯盟活動。

1968年,國民黨政府向日本提出一項極具爭議的交換條件:以在台灣被捕的30名日本籍煙毒犯,交換一名海外台灣獨立運動人士。日本政府最終接受這項安排。

於是,1968326日下午4點,柳文卿在東京入出國管理局辦理護照延期時,當場遭到拘捕並被送往收容所,準備遣送回台灣。

這一事件顯示,在冷戰時代的政治格局中,威權政權不僅利用國內警備體系,也動用外交力量追捕海外異議人士。


羽田機場的救援行動

柳文卿被捕後,台灣青年獨立聯盟迅速展開救援行動。

運動人士兵分三路,一路前往收容所,一路前往法院,另一路則趕往羽田機場試圖阻止遣送。由學者黃昭堂率領的行動隊在機場與警方發生激烈衝突。

當時有人從看台跳入停機坪,試圖拖延遣送時間,與警方發生肢體衝突,許多人被摔得遍體鱗傷。這場救援行動最終未能成功,但顯示出海外台灣人對民主與民族尊嚴的強烈情感。

機場的營救搶人事件引發日本各大媒體的大篇幅報導,雖然救援行動失敗,日本政府非人道的遣返台獨運動者,引發日本輿論撻伐,遣返行為終成絕響。


一場悲劇與歷史的象徵

在即將被遣送回台灣之際,柳文卿選擇以極端方式抗議。他咬舌自盡,並高喊「台灣獨立萬歲」。

這一幕震撼了在場的人,也成為海外台灣民主運動史上一個令人難忘的歷史場景。

柳文卿的行動是一場悲劇,但也象徵著當時許多台灣人面對威權壓迫時的絕望與抗議。


威權體制的監控與黑名單

柳文卿事件之後,國民黨政權逐漸改變策略。從濫捕的非法手段,轉變為佈建抓耙仔,列舉海外黑名單,禁止海外民主異議人士回台。同時,在海外學生與社團中佈建情報人員,監控台灣留學生的政治活動。這些制度使許多台灣人長期被迫流亡海外,無法返回家鄉與家人團聚。「抓耙仔」馬英九就是著名的職業學生,藉由告密舉報領取國民黨政權的告密獎金。


歷史帶來的提醒

半個多世紀過去,柳文卿事件仍具有重要的歷史意義。

首先,它提醒我們,台灣的民主與自由並非自然形成,而是歷經長期壓迫與抗爭的結果。

其次,海外台灣人在民主運動中扮演了重要角色。他們在國際社會發聲,使世界逐漸關注台灣的人權與政治處境。

更重要的是,這段歷史提醒台灣社會:記憶過去,是守護民主的重要力量。當一個社會願意正視歷史,理解前人為自由所付出的代價,民主制度才有可能真正扎根。


柳文卿事件距今已超過半個世紀,但它所留下的歷史提醒仍然清晰。自由與民主從來不是理所當然,而是無數人付出代價所換來的成果。

記住這段歷史,不只是為了紀念過去,更是為了提醒今日的台灣——唯有持續守護民主、尊重人民的權利,這片土地才能走向更自由與公義的未來。


🎞圖:學者黃昭堂率領行動隊在羽田機場與警方發生激烈衝突



⭕️ 1968年3月26日,柳文卿事件對台灣主權追求的啟示
台灣的民主與自由並非自然形成,而是歷經長期壓迫與抗爭的結果。

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2026年3月25日 星期三

1947年3月25日,野蠻的統治者,踐踏文明的人民:紀念陳澄波

⭕️ 1947年3月25日,野蠻的統治者,踐踏文明的人民

陳澄波用畫筆描繪台灣的光,也用鮮血照出台灣必須警醒的暗!

1947年3月25日,台灣近代最重要的畫家之一陳澄波,在嘉義火車站前遭國民黨軍公開槍決,時年53歲。這一天,原本是國民黨政府所訂定的「美術節」,卻成為台灣歷史上最黑暗的文化記憶之一:一位畢生追求藝術與美的畫家,被威權政權以「叛亂暴動」之名處死,而且沒有任何審判程序。這不僅是對一個生命的剝奪,更是對文明與人性的踐踏。

陳澄波1895年出生於嘉義,家境清寒,13歲才進入公學校讀書。然而,對藝術的熱情讓他在艱難中前行。1924年,他近30歲時遠赴日本東京美術學校求學。三年後,他的油畫《嘉義街外》入選日本帝國美術展覽會(帝展),成為台灣第一位以油畫入選帝展的畫家。這項成就震動台灣社會,也讓許多台灣人第一次看見,在殖民體制下仍能以文化與藝術抬頭挺胸。其後陳澄波多次入選帝展,逐漸成為台灣近代美術史的代表人物。

然而,歷史的暴風在1947年席捲台灣。二二八事件爆發後,各地局勢緊張,嘉義亦陷入衝突。當時陳澄波並非參與武裝行動的人,而是被推舉為地方人民的「和平談判代表」,前往與軍方協商,希望減少流血衝突。然而,這場談判從一開始就不是談判。當陳澄波一行抵達嘉義水上機場時,立即被逮捕、反綁雙手、蒙住眼睛並遭刑求。

3月25日,他被押上卡車遊街示眾,背上插著死囚牌,在街頭被迫跪著示眾。最後,在嘉義車站前,他被公開槍決。整個過程沒有審判、沒有辯護、沒有法律程序。威權政權用最赤裸的方式向人民宣示:權力可以決定生死。

然而,歷史最動人的篇章往往來自人性的堅毅。陳澄波的妻子張捷,在極度悲痛之中,仍鼓起勇氣請攝影師拍下丈夫的遺體照片。她把照片藏在神主牌後數十年,同時保存陳澄波留下的畫作與遺物,包括他最後穿著、留下彈孔的內衣。這些保存下來的證物,不只是家人的記憶,更是歷史的證言。因為威權統治最希望的,往往不是只有消滅生命,更是消滅記憶。

紀念陳澄波,不只是追思一位藝術家,更是提醒我們民主自由的珍貴。任何政權若不受法律制衡,若軍事力量凌駕於公民權利之上,歷史的悲劇就可能再次發生。二二八事件與隨後的白色恐怖,正是這樣的警訊:當權力沒有監督,當國家機器不再服務人民,而是用來恐嚇人民,社會就會陷入長久的恐懼。

今日的台灣,已經走過威權統治,建立了民主制度。人民可以自由選舉政府,可以公開批評權力,可以透過法治保障基本人權。然而,民主從來不是理所當然的存在,它需要世世代代的守護。歷史一再證明,自由若缺乏警醒,很容易被侵蝕;民主若缺乏記憶,也可能逐漸空洞。

陳澄波的一生,本是追尋藝術光芒的一生。他用畫筆描繪台灣的山河與街景,用色彩展現土地的生命力。但他的死亡,卻讓我們看見另一幅歷史畫面:當權力失去節制,文明可以在一瞬間被摧毀。這正是紀念的意義——不是停留在悲傷,而是在記憶中建立守護自由的力量。

今天當我們站在民主社會之中,回望1947年那一聲槍響,我們應該問自己:如何讓這樣的歷史不再重演?答案或許很簡單——記住歷史、守護法治、捍衛人權、抵抗任何形式的集權統治。

一個成熟的文明社會,不是沒有傷痕的社會,而是願意面對傷痕、從傷痕中學習的社會。紀念陳澄波,就是讓那段沉痛歷史繼續提醒我們:民主與自由不是偶然得到的禮物,而是許多人用生命換來的成果。

願我們記住那位在嘉義車站前倒下的畫家,也記住他留下的提醒——只要人民願意守護自由,邪惡威權的子彈終究無法射穿歷史的良心。

🎞圖:陳澄波作品《淡水夕照》

🎞圖:陳澄波遺照,也是他們夫妻最後一次的合照。為了讓攝影師拍清楚被槍殺的陳澄波,張捷用身體撐起床板。



⭕️ 1947年3月25日,野蠻的統治者,踐踏文明的人民
陳澄波用畫筆描繪台灣的光,也用鮮血照出台灣必須警醒的暗!

2026年3月24日 星期二

決志加入教會信仰告白

 決志加入教會信仰告白 (華語)

(原屬他教派欲加入台灣基督長老教會OO教會)

信仰告白:[會眾請起立宣讀]使徒信經

就位:[加入教會者,請至聖桌(祭壇)前,面向十字架站立]

牧師:我們的幫助從上主來;他是創造天地的主。(詩篇124:1)

宣布:(牧師向眾人說)今天站在祭壇前的弟兄姊妹,是已經在他教派受洗成為基督徒,今日要在上帝與眾人的面前舉行堅信禮,來告白他們的信仰,加入本教會。

呼召:主所愛的OOO,之前你()已經受洗成為基督,連結於主耶穌基督,如今你()欲加入本教會、委身本教會,你()必須誓約委身於基督。

我們的主耶穌基督說:「那在人面前認我的,我在我天父面前也要認他」(馬太福音10:32),所以我勸你()要告白你們的信仰,在上帝及眾人的面前誠心來應答我所問的。

1.問:()有相信上帝做你()的天父,耶穌基督做你()的救主,聖靈做你()的保惠師嗎?

答:

2.問:()有誠心的悔改你()的罪,並信靠耶穌基督的救贖,使你()的罪得赦免嗎?

答:

3.問:()要倚靠上帝的恩典,盡力服事祂,一生遵行祂的道路,盡基督徒的本份。你()是否願意如此行?

答:願意

宣告:[會眾請起立]此時你()已經告白你()的信仰,我倚靠教會的頭,我們的主耶穌基督的名,及奉台灣基督長老教會及OO小會的權柄,接納你()成為教會的會員,有份於主的筵席,以及新的約的恩典。

接納:[牧師及長老,行握手禮,接納加入本教會的兄姐]

歡迎:[會眾拍手歡迎加入教會者]

就坐:[回到座位就坐]