🙏萬聖節祈禱文
⭕️11月1日，萬聖節：讓記憶成為照亮生命的燭光
黃春生牧師
當南瓜燈、變裝派對與糖果占滿商店櫥窗，我們很容易以為，「萬聖節」就是一場熱鬧的「西洋鬼節」。然而，在這個名稱背後，還有一段值得重新認識的信仰歷史：紀念歷代聖徒、記念殉道者，也陪伴仍在思念親人的人。
首先，必須釐清三個相連卻不同的日子：10月31日是萬聖夜（Halloween），11月1日是萬聖節（All Saints’ Day，又稱諸聖節），11月2日則是追思已亡日（All Souls’ Day）。Halloween源於All Hallows’ Eve，意思是「諸聖節前夕」。中文日常用語經常把前夕與正日都稱作萬聖節，反而使兩者的意義模糊了。
教會共同紀念殉道者的傳統，可以追溯至第四世紀，但當時各地日期並不一致，但歐洲地區大致從10月31日至11月2日的三日。西方教會在第八、九世紀逐漸確立並推廣11月1日的諸聖節；11月2日追思亡者的習俗，則因克呂尼修院院長奧迪洛於998年的推動而逐步傳播。這段歷史，是經過數百年發展而成的。
諸聖節所記念的，也不只那些名字留在教會史上的人物。它讓教會記得，信仰曾經由無數人的忠誠、服事與犧牲傳承下來。在許多新教教會，這一天也成為記念安息信徒、感謝他們生命見證的時刻。不同宗派對為亡者祈禱的理解有所差異，卻都能在記念中學習感恩，並以復活的盼望陪伴悲傷。
宗教改革也與這個節期相遇。1517年10月31日，路德提出《九十五條論綱》，質疑大赦的效力及其宣講方式。按照傳統記述，論綱張貼於威登堡諸聖堂，也就是城堡教堂的門上；然而，是否當日張貼、由誰張貼，學界仍有爭論。較能確定的是，路德當天致函美因茲大主教亞爾伯特，附上論綱，要求正視相關問題。因此，把他的行動直接解釋成選在堂慶「製造宣傳效果」，仍超過史料所能確證的範圍。
真正值得我們繼承的，是讓信仰接受真理檢驗的勇氣。當宗教利用人對死亡的恐懼，將恩典包裝成可以交易的保障，教會就需要重新聆聽福音。
根據英國文化資產機構English Heritage指出，「不給糖就搗蛋」的習俗，前身可能包括窮人登門求取「靈魂餅」、為施予者亡故親友祈禱的習俗，以及變裝拜訪的傳統。今日的討糖活動，是不同習俗長期交織、轉變的結果。值得留意的是，其中曾有一條關懷貧困者的線索：記念死者，也與分享食物、回應窮苦活人的需要相連。
在波蘭，11月1日是法定假日。許多家庭會前往墓園獻花、點燭，也有人為已無親友探訪的墳墓留下燭光。這份記念超越了個別家庭的哀傷，向被遺忘的人伸出一份尊重。
台灣同樣珍惜追思親人的文化。我們可以從諸聖節學習，讓記念多走一步：探訪喪親者，聆聽長輩述說往事，保存受難者的名字，也關心那些孤單生活、無人照顧的人。對殉道者的敬意，更應化為守護良心自由、反對宗教迫害的責任。
《希伯來書》12章把信仰前人描寫為圍繞我們的見證者，隨即勉勵讀者忍耐奔跑前面的道路，仰望耶穌。記念的力量，就在於使我們帶著所領受的愛，繼續向前。
糖果可以分享，歡笑也值得珍惜。只是，在熱鬧之外，願我們也為思念留一點安靜，為孤單的人留一個位置。
萬聖節的燭光，照亮我們承接的生命故事，也提醒我們：今天仍能以公義、憐憫與愛，成為別人生命中的光。
⭕️在新時代活出福音
科技、生態、和平與教會問責的基督徒倫理
2026聖經學校
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黃春生牧師
基督教倫理學所追問的，不只是「什麼可以做、什麼不可以做」，更是：上帝在耶穌基督裡向我們顯明怎樣的生命？我們如何在聖靈裡，成為實踐愛上帝、愛人如己、誠實、憐憫、勇敢且願意承擔責任的人？
當社群媒體改變公共討論、人工智慧介入工作與牧養、生態危機衝擊弱勢者、戰爭借用宗教語言取得正當性，而教會本身也出現權力濫用時，基督徒不能只求個人清白，也必須辨識：哪些制度正在傷害鄰舍？教會是否在其中受益、沉默，甚至成為共犯？
以下以聖經為主要規範，與基督教倫理傳統對話。文中的實務建議，是據此提出的神學應用，並不表示所有學者或教派都採取相同立場。
一、基督教倫理學的通則：從恩典出發，走向負責任的愛
1. 恩典先於命令，生命更新帶出倫理實踐
羅馬書12:1–2以「上帝的憐憫」作為勸勉起點；以弗所書2:8–10也將恩典、信心與善行連結起來。基督徒實踐倫理，不是購買救恩，而是回應恩典。
改革宗傳統強調，人的生活屬於上帝，因此也負有服務鄰舍的責任。加爾文在《基督教要義》第三卷第七章討論捨己時，將對鄰舍的責任連結於上帝的形象：我們不能只依他人是否可愛、是否值得幫助，決定如何對待他們。
這意味著，人的尊嚴不應由生產力、財富、國籍、性別或宗教歸屬決定。教會尤其必須關注貧困者、身心障礙者、移民、受暴者，以及被制度排除的人。
2. 侯活士：倫理需要一個活出福音的群體
Stanley Hauerwas（侯活士）在 A Community of Character 與 The Peaceable Kingdom 中，重視耶穌的故事如何塑造群體的品格、習慣與判斷。他關注的不只是遇到難題時怎麼選，而是：怎樣的教會生活，使我們學會說真話、忍耐、接待陌生人與愛仇敵？
這是具代表性的敘事倫理與德行倫理取向，不能當成所有基督教倫理學的共同結論。他對教會與自由民主秩序的關係也保持批判距離，不宜直接將他塑造成民主制度的神學代言人。
由此延伸，教會必須反省：如果內部靠恐懼維持秩序、靠掩蓋維護名聲，即使公開宣講公義，也尚未形成公義的群體。
3. 傅士德：操練使人脫離金錢、性與權力的控制
Richard J. Foster（傅士德）主要是靈修與生命塑造作家，並非與侯活士相同進路的系統倫理學者。《屬靈操練禮讚》將祈禱、研讀、簡樸、服事、認罪與群體生活，視為向上帝更新敞開的實踐。
他對金錢、性與權力的反省，可由「簡樸、忠貞、服事」理解：資源用來分享，親密關係需要忠實與界線，權力應使他人得益。
然而，靈修不能替代制度。祈禱不能代替財務稽核；認罪不能代替調查；順服也不能成為要求受害者噤聲的工具。
4. 六個倫理辨識問題
以下是本文綜合提出的實務架構：
面向 | 核心問題 |
事實 | 我們知道什麼？哪些仍是傳聞或推測？ |
聖經與基督 | 此事如何接受耶穌的生命、十字架與復活檢驗？ |
尊嚴與界線 | 是否涉及欺騙、剝削、暴力，或把人當成工具？ |
後果與分配 | 誰獲益？誰承擔風險？弱勢者是否更難發聲？ |
品格與群體 | 這個選擇使我們成為怎樣的人、怎樣的教會？ |
權力與問責 | 誰作決定？受影響者能否參與、申訴與要求更正？ |
基督徒需要同時考慮行為、動機、後果、制度與品格。良好目的不能自動使傷害人的手段正當化。
二、新時代的挑戰：如何善用社群媒體及 AI？
1. 從不可作假見證，到維護公共真實
出埃及記20:16涉及對鄰舍作假見證；以弗所書4:25則將誠實放在彼此作肢體的關係中。將這些經文延伸到數位生活，意味著我們不只避免編造消息，也要對轉傳負責。
假消息、斷章取義與深偽影像，可能傷害個人名譽，也可能侵蝕社會共同判斷的基礎。不過，並非所有錯誤消息都是認知作戰，更不能把不同意見一概視為敵方操控。應區分無意的錯誤、明知不實的操弄，以及有組織的策略性影響行動；對來源與協同行為的判定需要證據。
基督徒可建立五個習慣：
正義感不能代替查證；轉傳鍵也不是免責鍵。
2. AI 應服務人的尊嚴、主體性與共同福祉
依普世改革宗教會聯盟（WCRC）報導，2026年10月6至7日在羅馬舉行的研討會，討論了 AI 與神學、牧職及倫理。朴成源博士關注人的主體性、不平等、企業權力集中及環境壓力；Paul Tighe 主教介紹教宗相關通諭，Hanns Lessing 博士提出改革宗回應。
WCRC：報導呈現的共同方向，是使科技服務人的福祉，接受以公義為中心的共同辨識與監督。這是研討會報導中的共通立場，不宜直接稱為兩教會正式共同發布的宣言。
教宗良十四世通諭 Magnifica Humanitas，正式文件標示簽署於2026年5月15日，並於5月25日公布《尊貴的人類》。通諭以人性尊嚴、共同善、真實、工作與自由等議題，思考 AI 時代的責任。
2025年的《Antiqua et nova》(古今交融，馬太福音13:52)則明確強調，使用 AI 的決策仍須由人承擔最終責任，並重視透明、隱私與問責。
3. 教會善用 AI 的具體界線
使用情境 | 可以採取的做法 | 必須守住的界線 |
講道與研經 | 整理問題、比較論證、改善表達 | 核對經文、原文、書目與引文，不接受虛構頁碼 |
行政與會議 | 整理非敏感資料、協助排程 | 個資與機密資料須先確認授權及服務條款 |
牧養與關懷 | 準備探訪問題、尋找一般資源 | 不任意上傳可識別的諮商、病歷或受害者敘述 |
圖像與影音 | 製作清楚標示的示意素材 | 不把合成影像包裝成新聞現場、歷史照片或真實見證 |
人事與救助 | 協助整理明確條件 | 不由模型單獨決定聘任、懲戒或救助資格，保留人工覆核與申訴 |
教會導入 AI，也應讓工作者參與，提供訓練，評估對勞動、著作權、偏見及環境的影響。不能只問節省多少成本，卻不問成本轉嫁給誰。
AI 可以產生安慰的句子，牧者仍須承擔傾聽、探訪、保密與危機轉介的責任。文字流暢，並不等於理解一個人的苦難。
三、生態危機有解嗎？
1. 有可行途徑，但不能保證所有損害都能逆轉
IPCC(聯合國政府間氣候變遷專門委員會)第六次評估綜合報告指出，人類活動造成全球暖化；暖化每增加一分，都會加劇多重風險。同時，目前已有可行而有效的減緩與調適方法。因此，「完全沒有辦法」與「科技自然會解決」都不符合報告的判斷。
氣候變遷只是生態危機的一部分，還包括棲地破壞、生物多樣性流失、污染與資源過度開採。倫理責任不能只用碳排數字衡量。
2. 創造信仰不授權無限掠奪
創世記1:26–28的治理使命，必須與創世記2:15的耕作、看守，以及詩篇24:1的大地屬於上主一同閱讀。人是受託者，並非可以任意耗盡世界的絕對所有者。
羅馬書8:19–23把受造界的歎息與人的得贖連結起來。經文本身討論受造界與救贖，並非直接提出現代環境政策；將它發展為生態倫理，需要承認這是從經文走向當代處境的詮釋工作。
莫特曼的《創造中的上帝》也能幫助教會思考人與其他受造者共同生活的責任。基督徒的盼望，不應成為耗盡世界的藉口。
3. 生態公義必須關注負擔如何分配
方濟各《願祢受讚頌》提出整體生態學，將環境問題與貧窮、經濟及社會關係連結。環境保護因此也涉及：誰享受開發利益，誰承擔污染與災害？
對台灣教會而言，可以從具體處境追問：
教會可從建築節能、減少浪費及採購制度開始，也參與社區防災、弱勢調適與公共政策討論。支持減碳仍須檢驗開發方式；要求公正轉型，也不能變成無限延後減碳的理由。
生態危機需要技術、制度、消費方式與公共意志共同改變。個人節制重要，企業與政府的責任同樣不能卸下。
四、戰爭與和平、宗教衝突，以及教會或機構的弊端
1. 和平使人免於恐懼，能有尊嚴地生活
馬太福音5:9、5:44及羅馬書12:18–21，呼召門徒締造和平、愛仇敵、不以惡報惡。然而，如何將這些教導運用於國家防衛與保護受侵害者，基督教內部存在持續的分歧。
傳統 | 主要關切 | 必須回答的難題 |
基督徒和平主義 | 以非暴力、拒絕殺戮與愛仇敵見證基督 | 如何有效保護遭受暴力的人？ |
正義戰爭傳統 | 在嚴格條件下，以受限制的武力保護無辜者 | 如何防止「正義」成為擴張暴力的藉口？ |
侯活士是當代基督徒和平主義的重要代表。正義戰爭傳統則以正當理由、合法權威、最後手段、比例及戰時限制等要求約束武力。兩者都不能被說成全體教會唯一的共識。
教會應積極追求非暴力的和平途徑，同時認真面對保護受威脅者的責任。任何立場都須說明，如何避免讓弱小者承擔其代價。
即使主張防衛，也不能免除戰時責任。國際人道法要求區分平民與軍事目標、遵守比例原則，並採取可行的預防措施。防衛目的不會自動使每一種手段正當。
對教會而言，急救、防災、避難、照顧傷者與接納流離失所者，都是保護生命的實踐；同時也應拒絕仇恨動員，支持外交、降溫與公正和平。
2. 宗教衝突：堅定信仰，尊重他人的良心
宗教衝突常交織政治權力、族群記憶、土地與安全問題，不能全部歸因於教義差異；同樣也不能否認，宗教語言可能被用來神聖化暴力。
基督徒可以清楚見證信仰，同時支持他人信仰、不信仰與改變信仰的自由。尊重差異不要求放棄信念，卻要求我們拒絕強迫、歧視與暴力。
跨宗教合作也不必等到教義一致：救災、反歧視、照顧貧困者與保護兒童，都是可以共同承擔的責任。
教會尤其不可把某個國家、民族或政黨直接等同上帝國。福音既能批判敵對者，也必須能檢驗自己支持的人與制度。
3. 面對教會弊端：愛教會，包括要求教會改變
馬可福音10:42–45以服事重新定義權力；以西結書34章則批判只顧自己、沒有照顧群羊的牧者。這些經文使教會權力必須接受福音檢驗。
財務不透明、裙帶關係、性別歧視、霸凌與掩蓋傷害，都不能以「教會不完美」帶過。認罪如果沒有揭露事實、承擔責任與制度改革，就可能只是修補形象。
教會或機構應建立權責分工、利益衝突迴避、獨立稽核、可接近的申訴管道、外部參與及反報復措施。重大指控既不可草率定罪，也不可因領袖聲望而擱置。
改革宗對罪的認識，使教會沒有理由相信任何人可以不受監督。信任與問責可以並存；健康的制度，會使誠實的人更容易說真話。
五、如何處理神職人員失職？
1. 先辨識問題性質，不把所有事件都稱為「軟弱」
行政疏失、能力不足、過勞、教義爭議、持續失責、霸凌、財務舞弊、性剝削與暴力，不能以相同方式處理。
能力與健康問題可能需要休養、訓練、督導及職務調整；涉及濫權、侵害或犯罪疑慮，則需要安全措施、獨立調查及適用的外部程序。心理困擾值得照顧，卻不自動免除對具體傷害的責任。
牧養關係存在權力差距。因此，領袖與受其輔導者之間的性或親密關係，不能僅憑「雙方同意」就認定合宜；仍須檢驗依賴、操控、專業界線及適用規範。
2. 安全優先，程序公正，責任清楚
普世教會協會2022年聲明要求，性虐待指控應受到嚴肅對待，並接受獨立、公正、徹底的調查。
依此方向，建議建立以下程序：
馬太福音18:15–17的勸戒程序，不能被套用成要求受害者先單獨面對施害者，才有資格求助。經文關乎群體對罪的責任；把它變成阻擋揭露侵害的門檻，是不當的當代應用。
3. 饒恕、和解、信任與復職，是不同的事
饒恕不等於否認傷害；和解不能被強迫；信任需要可驗證的改變；復職則涉及他人的安全與職分資格。
因此，認罪不等於可以復職，服刑完畢也不等於適合重新承擔牧養權力。嚴重性剝削或持續濫權者，可能應永久退出相關領導或牧養職分。這是本文提出的保護性倫理判斷；具體處分仍須依事實、專業風險評估與教會規章決定。
教會可以關懷失職者的悔改與生活，也必須透過不同人員及安排，保障受害者不必承擔陪伴施害者的義務。
恩典使人有可能停止傷害、承認真相並接受改變；它不能被用來取消責任。
結論：促進上帝國的耶穌運動
路加福音4:18–19所呈現的耶穌使命，使福音與貧困者、受壓制者及需要釋放的人相遇；馬可福音1:15則召喚人因上帝國臨近而悔改。上帝國不是人所能操控的工程，卻使我們今日的選擇有了方向。
「促進上帝國的耶穌運動」，指向這樣的門徒生活：
在資訊混亂中持守真實，在科技進步中保護人的尊嚴，在生態危機中承擔共同責任，在衝突中保護生命、追求公正和平，也讓教會自己的權力接受檢驗。
我們不能以行動製造上帝國，卻能倚靠聖靈，使教會成為指向上帝國的記號。這份見證，從一次負責任的轉傳、一項公正的制度、一位被認真傾聽的受害者，以及一個願意悔改的群體開始。
