1975年5月31日，教育部公告「羅馬拼音聖經有違政府規定」

 ⭕️威權政府懼怕人民閱讀自己的語言

——1975年5月31日，教育部公告「羅馬拼音聖經有違政府規定」

全文閱讀： https://0531-kmtvicious-763470v.gamma.site

黃春生牧師

1975年5月31日，台灣教育部公報第五期第14至15頁刊登一則公告：「羅馬拼音聖經有違政府規定」。短短一句行政文字，背後卻反映出威權統治時代對語言、人權、信仰與自由的深層壓迫。

今天回頭看這段歷史，我們會發現：一個失去民主自由的社會，連人民用什麼語言閱讀聖經，都可能被國家控制。

1975年1月，台灣警備總部突然沒收由台灣聖經公會印製的2200本台語羅馬拼音聖經。這些聖經使用白話字（Pe̍h-ōe-jī）系統，也就是十九世紀以來台灣基督教會長期使用的台語書寫文字。這套文字系統最早由宣教師發展，後來成為台灣人民接受教育、閱讀、書寫、醫療與信仰的重要工具。

然而，在中國國民黨威權統治之下，「語言」不只是文化問題，更被當作政治問題。

對威權政府而言，人民若能自由使用自己的母語、建立自己的文化記憶，就可能形成自主認同。因此，台語、客語、原住民族語在當時都遭到不同程度壓制。學校推行「講方言罰錢」，媒體限制母語使用，公共空間強調「只能說國語」。而白話字，因為具有完整書寫系統與長期民間流通歷史，更被視為一種「難以控制的知識力量」。

特別諷刺的是，當時遭查禁的並不是政治宣傳品，而是《聖經》。

這意味著：威權體制甚至懼怕人民用自己的語言閱讀上主的話語。

長老教會歷史上，白話字聖經不只是神聖經典，更是一種普及教育與人民啟蒙的文本。從馬雅各醫師、巴克禮牧師到甘為霖牧師等宣教師，許多人推動白話字教育，使大量平民、婦女與弱勢者第一次有能力閱讀文字。對當時的台灣社會而言，白話字是知識民主化的重要媒介。

因此，1975年的查禁事件，本質上並不只是「文字規範問題」，而是國家權力試圖壟斷人民思想與文化記憶的行動。

當時消息傳到國際後，引發聯合聖經公會（United Bible Societies）關切。聯合聖經公會總幹事甚至專程來台了解情況。國際社會對台灣政府的作法提出強烈質疑，因為這不只是宗教自由問題，更是基本人權問題。國民黨政府駐美代表返國後坦言：「事情大條了。」可見即使在冷戰年代，這種公然干涉語言與信仰自由的作法，仍令國際社會震驚。

值得注意的是，教育部當年的公告並未直接禁止《聖經》，而是以「羅馬拼音違反政府規定」為理由加以限制。這正是威權體制常見的統治方式：不直接承認政治壓迫，而是透過行政命令、技術規範與法律程序包裝控制。

許多威權國家都如此。真正被壓制的，往往不是文字本身，而是人民自由思考、自由表達與自由認同自己的能力。

今天的台灣，能夠自由出版母語聖經、自由講台語、客語與原住民族語，並非理所當然，而是許多人長期努力爭取而來的民主成果。

因此，記念1975年5月31日，不只是回顧一段荒謬歷史，更是提醒我們：自由從來不是憑空掉下來的。

當國家權力失去制衡時，它甚至可能連人民用什麼語言祈禱、閱讀、歌唱，都想介入管理。

而真正健康的民主社會，不會害怕人民的語言。真正有自信的國家，也不會恐懼人民閱讀自己的聖經。

因為語言，不只是工具。

語言承載記憶、文化、尊嚴與靈魂。

當人民能夠用自己的語言閱讀上主的話語，那不只是宗教自由，更是人的尊嚴被承認。

原件：政府公報資訊網：教育部公報，第五期，民國64年05月31日，頁14-15。

https://gaz.ncl.edu.tw/detail.jsp?p=0,1.057747556E9

1970年5月30日，泰源事件五義士殉難紀念日

 ⭕️1970年5月30日，泰源事件五義士殉難紀念日

全文閱讀： https://taiyuan-1970-nh0n7yj.gamma.site/

黃春生牧師

1970年代的台灣，正處於內外交迫的歷史轉折點。

國際上，中華民國政權面臨退出聯合國、中美關係變化與外交孤立的巨大危機；社會上，保釣運動與民主改革思潮逐漸興起，知識界開始深刻反省台灣的命運與未來，長老教會也陸續發表三大宣言。在威權統治之下，人民沒有真正的言論自由，報禁、黨禁、思想審查與情治監控籠罩整個社會。

就在這樣的時代背景中，一群被囚禁於臺東「國防部泰源感訓監獄」的年輕政治犯，決定以生命反抗專制體制。

1970年初，台灣大學政治系教授彭明敏教授成功突破特務監控離開台灣，輾轉抵達美國。此事震動國民黨情治系統，國安局甚至稱之為「情治單位最大恥辱、最大失敗、最大教訓」。

而在台灣內部，另一場更激烈的反抗正在醞釀。

江炳興、鄭金河、陳良、詹天增、謝東榮，以及鄭正成等六位政治犯，計畫於泰源監獄發動武裝革命。他們希望奪取武器、突破監禁，進一步推動「台灣獨立革命」。而鄭正成則因其他五人供稱其為遭到綁架，最終被判處有期徒刑15年6個月。

這群青年並非暴徒，而是一群在高壓政治下，被迫走向絕境的人。

其中，江炳興出生於1939年台中大里，畢業於台中一中，後考入陸軍官校。他曾說，自己投考軍校，是希望有朝一日能推翻專制獨裁政權。他因台獨案件被捕，判刑十年。到了1970年，距離出獄只剩兩年，卻仍選擇為理想冒死一搏。

江炳興在其所擬、署名為「台灣獨立革命軍軍部」的〈台灣獨立宣言〉中寫道：「……為什麼台灣人只能有一種聲音？為什麼台灣人只能選一種命運？為什麼台灣人只能乖乖聽話，不能起身反抗專制獨裁的政權？……深信壓迫與奴隸存在時，為自由奮鬥是應該的。迫害與恐懼跟著時，爭取幸福是一種權利。在今天，為此努力實只是克盡天職與恢復人類的尊嚴而已。」

這些文字，即使放到今天閱讀，依然震撼人心。因為他們爭取的，不只是政治口號，而是「作為人」最基本的尊嚴。

泰源事件最終失敗。1970年5月30日，五位青年被槍決。臨刑前，他們高喊：「台灣獨立萬歲！」那是死亡前最後的自由之聲。

江炳興在寫給父母的訣別信中說：

「兒因此信基督、進軍校，又走入致死的道路，死，使兒心甚悲淒，但甚坦然……兒祈求主，就是耶和華上帝，祝福爸爸、媽媽，僅此數語作為留念，祝平安，兒炳興敬上。」

然而，在那個年代，連遺書都無法自由送達。他的父母直到過世前，都未曾看見兒子的最後文字。直到台灣民主化之後，這封信才重新出現在世人面前。

這不只是個人的悲劇，而是一整個威權體制對人性的摧殘。

今日回望泰源事件，我們或許不一定完全認同他們當年的所有策略與方法，但我們不能否認：這群青年是在一個沒有民主制度、沒有正常政治參與空間的年代，被逼到只能以生命對抗國家暴力的人。

真正值得記念的，不只是他們的犧牲，更是他們對自由、人權與台灣主體性的追求。

2021年，促進轉型正義委員會重新檢視案件後，認定泰源事件審判違反憲法權力分立與審判獨立原則，屬於司法不法案件，正式撤銷五人的叛亂罪名。這項平反，不只是法律程序上的修正，更是一個社會重新面對歷史的開始。

一個成熟的民主社會，不是沒有傷痕，而是願意誠實面對傷痕。記念泰源五義士，是提醒我們：自由從來不是憑空得來的。民主，也不是歷史自然演化的結果。它往往是許多人在黑暗年代裡，以青春、自由，甚至生命，一步一步換來的。

當我們今天能自由選舉、自由發言、自由出版、自由討論國家未來時，也許應當記得：曾經有一群年輕人，在槍口之前，仍然選擇高喊理想。歷史不一定要求每個人都成為烈士，但歷史會要求每個世代：是否願意守護前人用生命爭來的自由。

願我們記得他們，也願台灣，永遠不再回到那個讓青年只能以死亡對抗黑暗的年代。

在牢獄與火焰之後，仍然起舞——5月29日蔡瑞月紀念日

 ⭕️在牢獄與火焰之後，仍然起舞——5月29日蔡瑞月紀念日

全文閱讀： https://caisui-yue-commemoration-h12qvaf.gamma.site/

黃春生牧師

5月29日，是台灣現代舞先驅蔡瑞月的紀念日。

蔡瑞月不只是舞者，更是一位用身體記錄時代創傷的人。她的一生，跨越日本殖民、戰後混亂、白色恐怖與台灣民主化的歷程。她的舞蹈，不只是藝術，更是一種自由靈魂對威權的回應。

蔡瑞月1921年出生於台南，成長於基督教家庭。她自幼熱愛舞蹈，就讀台南第二高等女學校期間，因身形瘦小，甚至加入弓道部鍛鍊體能。那個年代的台灣女性，能夠遠赴海外學習藝術並不容易，但她憑著對舞蹈的熱情，前往日本學習現代舞，進入石井漠與石井綠所帶領的新舞蹈運動體系。當時的「舞蹈詩」強調身體情感、生命經驗與時代感受，深深影響了她日後的創作方向。

在日本求學期間，蔡瑞月跟隨舞團巡演日本與東南亞，累積近千場演出經驗。二戰結束後，她搭乘大久丸號返台，在船上創作《印度之歌》與《咱愛咱台灣》。這不只是舞作，更像是一位台灣女性藝術家，在戰爭廢墟之後，重新向土地發出的深情呼喚。

她回到台灣後，在台南太平境教會舉行個人舞蹈發表，並在台南與台北開設舞蹈教室，培育學生，也逐漸為台灣打開現代舞視野。1947年，她與詩人雷石榆結婚，原本期待建立一個充滿詩、音樂與藝術的家庭。然而，歷史很快轉向黑暗。

白色恐怖來臨後，雷石榆遭警總逮捕，後被驅逐出境。隨後，蔡瑞月也遭牽連，被關押於新生訓導處，之後移送綠島。在那個年代，只要與「思想」有關，就可能成為國家暴力的對象。威權政權害怕的不只是政治組織，更是自由的靈魂與會思考的人。

然而，即使在牢獄之中，蔡瑞月仍持續創作。她教獄友跳舞，編創《嫦娥奔月》、《母親的呼喚》、《水舍懷古》，也以雷石榆的詩〈假如我是一隻海燕〉改編現代舞。她沒有讓監獄奪走自己的內在自由。這是蔡瑞月最動人的地方。

有些人離開牢房後，靈魂仍留在牢裡；但蔡瑞月即使被囚禁，靈魂仍然飛翔。

1953年出獄後，她重新在台北中山北路成立舞蹈研究社。這棟原本的日式宿舍，後來成為著名的「玫瑰古蹟」。這裡不只是舞蹈教室，更像是一個文化沙龍。許多年輕人在戒嚴時代裡，第一次透過舞蹈認識自己的身體，也第一次感受到自由。許多國際舞蹈家，包括康寧漢（Merce Cunningham）、瑪莎．葛蘭姆（Martha Graham）等人，也曾注意到這個空間。

但即使出獄，蔡瑞月仍長年被監控。舞蹈社外經常有人監視，她的一舉一動都受到注意。她曾形容，自己雖然離開監獄，卻彷彿仍活在牢中。然而，她沒有停止創作。

她後來創作《傀儡上陣》，被視為台灣第一支人權舞作。她將威權體制下被操控、被扭曲、失去自由的人性狀態，用身體語言呈現出來。藝術在她手中，不只是美感，而是歷史記憶與人的尊嚴。

1980年代，她的舞作《晚霞》又遭國民黨文工系統干預，被迫改名。長年的政治壓力與創作挫折，使她最終移居澳洲。即使如此，她仍持續思念台灣，也持續思考如何重建台灣現代舞的記憶。

1990年代，蔡瑞月舞蹈研究社又面臨拆除危機。原本政府計畫拆除該地，甚至只打算作為捷運局噴水池用地。許多舞蹈界與文化界人士發起搶救，林懷民甚至痛心表示，那象徵「台灣重要舞蹈時代的結束」。最終，這棟建築得以保留。

然而，更沉重的打擊還在後面。

1999年，就在被指定為市定古蹟後不久，舞蹈社遭人縱火焚毀。大量珍貴文獻、手稿、影像與歷史資料在火焰中消失。那場火，不只是燒掉一棟木造建築，更像燒掉台灣部分文化記憶。

但蔡瑞月沒有放棄。

她憑著記憶，一點一滴修復舞作。2000年，她重新公開展演11支經典舞碼。後來重建完成的舞蹈社，被命名為「玫瑰古蹟」，取自她重要作品《牢獄與玫瑰》之名。玫瑰象徵愛與生命，牢獄象徵壓迫與苦難；兩者交織，正是蔡瑞月一生的縮影。

2005年5月29日，蔡瑞月辭世。7月2日，她的告別禮拜於台北濟南長老教會舉行，由同樣曾搭乘大久丸號返台的高俊明牧師主禮。這一幕，彷彿也象徵著台灣歷史中，那些歷經戰爭、威權與苦難的人們，在信仰與盼望中彼此扶持。

今天紀念蔡瑞月，不只是紀念一位舞蹈家。

我們紀念的，是一位在監視中仍不停止創作的人；是在火焰中仍努力保存記憶的人；是在威權壓迫下，仍相信人的身體可以自由伸展的人。

一個真正成熟的社會，不應紀念威權統治者，而應該紀念精神文化的工作者。光榮的城市，不僅要保存文化建築，更需要保存那些曾經為自由起舞的靈魂。

蔡瑞月用她的一生告訴台灣：即使歷史曾經黑暗，人仍然可以起舞。

1963年5月28日，台獨烈士陳智雄殉難

 ⭕️1963年5月28日，台獨烈士陳智雄殉難

全文閱讀： https://chen-zhihsiung-memorial-6fkf9ly.gamma.site/

黃春生牧師

1963年5月28日清晨，台灣安坑刑場，一位47歲的台灣人被押赴槍決。他的名字是陳智雄(Tân Tì-hiông, 1916.02.18-1963.05.28)。

在威權統治年代，他因主張「台灣人有權決定自己的前途」，被以「意圖顛覆政府」之名判處死刑，成為因公開主張台灣獨立而遭國民黨政權處決的「台獨烈士」。在此之前已經有幾位也因主張台灣獨立而被處死，1948年第一個有明確的台獨組織是林錦文成立的台灣獨立黨。

陳智雄並不是一位暴力革命者。他是一位虔誠的基督徒，也是一位具國際視野的知識分子。他出生於日本時代的阿緱廳（今屏東地區），畢業於東京外國語大學荷蘭語系，曾任日本外務省人員。二次世界大戰期間，他被派往印尼，親眼見證殖民壓迫與民族獨立運動的興起。

戰後，當印尼人民對抗荷蘭殖民統治時，陳智雄以商人身分掩護，暗中協助蘇卡諾（Soekarno）領導的印尼獨立運動。他因此遭荷蘭殖民政府逮捕囚禁。1949年印尼獨立後，蘇卡諾總統感念其貢獻，授予他「印尼榮譽國民」身分，並聘為高級顧問。

然而，陳智雄心中始終掛念自己的故鄉台灣。

當亞洲與非洲許多殖民地紛紛走向民族自決與獨立建國時，台灣卻在戰後陷入另一種威權統治。陳智雄因此投入海外台灣獨立運動，加入同為基督徒的廖文毅所籌組的「台灣共和國臨時政府」，並努力讓台灣議題進入國際社會視野。

1959年，他在日本遭國民黨特務綁架押返台灣。即使他並非中華民國國籍，仍遭軍法審判。審訊時，軍法官喝令他講「國語」，陳智雄則用台語堅定回應：「台灣話就是我的國語。」

這不只是一句語言反抗，更是一種身份認同與尊嚴的宣告。

1963年3月15日，警總以「意圖以非法之方法顛覆政府而著手實行」罪名判處死刑。5月9日，蔣介石批示「照准」。5月28日清晨，陳智雄遭押赴安坑刑場槍決。

根據後來流傳的見證，臨刑前，他遭受殘酷虐待，甚至被砍斷腳掌、封住口舌，只為防止他高喊理念。然而直到生命最後一刻，他仍奮力呼喊：「台灣人萬歲！台灣獨立萬歲！」

那不是仇恨的呼喊，而是一位相信自由與尊嚴的人，在死亡面前最後的信念。

今天回顧陳智雄，不只是為了追悼一位殉難者，更是提醒我們：民主從來不是憑空而來，而是許多人在黑暗年代裡，以生命代價爭取而來的成果。

一個成熟的民主社會，不應害怕歷史，而應誠實面對歷史。唯有記得受苦者，社會才不會再次崇拜威權；唯有看見曾經被壓迫的人，人民才更懂得珍惜自由、人權與尊嚴。

聖經說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得自由。」（約翰福音8:32）

記念陳智雄，是為了讓台灣更加明白：自由不是天上掉下來的禮物，而是無數人以勇氣、信念與生命守護而來的價值。

願台灣不再有政治受難者。

願人民不再因思想而被恐懼統治。

願這塊土地，真正成為自由、公義與尊嚴的家園。

備註：— 新店溪流域 刑場 —

新店溪流域在日本時代是有美麗風景與豐富人文的所在，但是中華民國來到台灣了後，新店溪變成剝奪生命的死亡流域，從北開始有馬場町刑場、螢橋刑場、水源地刑場、川端橋刑場、碧潭刑場、安坑刑場，新店軍人監獄裡面的龍泉刑場，在台北縣市就有7個刑場，還有全台灣無數密裁的場所，這些場所的存在，完全展現中華民國外來政權的無能跟糟蹋生命的殘暴，其中安坑刑場是使用最久的刑場，這個所在跟新店軍人監獄先後完工，安坑刑場最早的紀錄是在1954年初開始使用，其中有很多偉大的台灣烈士在安坑刑場走到人生的最後一步，為台灣奉獻寶貴生命。