「投降」從來不是耶穌的選項

「投降」從來不是耶穌的選項

黃春生牧師

聽到中國國民黨的前發言人李明璇稱「不投降不是負責任政府該做的」，在她的心裡，似乎向邪惡政權投降反倒是一種榮耀與責任。如果強盜闖妳家打劫殺妳家人，妳要為強盜搖旗吶喊嗎？

面對邪惡極權的恐嚇，我們要直接選擇投降嗎？如果是耶穌，他會怎麼做呢？

 一、因為耶穌不是在「保全自己」，而是在「成全上主的義」

若從神學的角度來看，耶穌在十字架前不是面臨「戰爭與和平」的兩難，而是面臨「順服上帝旨意」與「逃避呼召」的抉擇。

Karl Barth 在《教會教義學》卷 IV 中指出：耶穌的順服不是盲目的屈服，而是積極地、自由地回應上帝救贖計畫。

若耶穌選擇投降（逃避使命），救贖歷史被終止，他也成為羅馬帝國下的奴隸。耶穌不是在與政權玩角力，而是在承擔「上帝國度完全臨到的道路」。這不是失敗，而是一種超越性的順服。

二、因為十字架不是「被迫」，而是耶穌的自由意志

在四福音裡，耶穌三次預告自己即將被釘十字架的受難（例如可8:31），都強調不是偶然或政治失利，而是他「必須」走的道路。

希臘文「δεῖ (dei)」意思是「必須、按上主旨意如此」，是救贖歷史的關鍵字。

倘若耶穌「投降」羅馬或宗教領袖，那只是被體制吸收，與邪惡同流；但是耶穌選擇十字架的道路，是要正面顯露帝國與體制的暴力本質，把世界的罪惡暴露在日光下，使救贖轉化成可能。

平查斯·拉皮德（Pinchas Lapide）甚至說：十字架不是被動的犧牲，而是以善勝惡、主動顛覆暴政的「反向武器」。

我們用幽默的口吻來描述，耶穌在客西馬尼園被捕若投降說：「好啦，我投降了，你們贏了。」那羅馬帝國會笑到合不攏嘴，但世界卻永遠失去盼望。

三、因為耶穌的使命不是「保全自身」，而是「翻轉世界」

若從社會公義與弱勢處境來看，耶穌的反抗方式不是武力，而是揭露「不義體制」的真相。神學家Walter Brueggemann 指出：耶穌的死是一個「反帝國敘事（anti-imperial narrative）」：

不讓暴力掌握最後一個字

不讓壓迫者定義故事結局

不讓人民被永遠困在恐懼之中

耶穌選擇十字架，是選擇為受壓迫者、罪人、弱者承擔痛苦，而不是選擇與帝國權勢妥協，使暴力合法化。

耶穌若選擇投降，那就是：

接受當時不義的審判架構，承認羅馬帝國「和平是靠武力建立的」，讓弱勢人民無法再相信有更好的國度。那就等於放棄上帝國的願景。

四、因為上帝國不是逃避，而是創造「另一種可能性」

耶穌不是要打贏一場政治戰，而是要開啟一個新國度。這正彰顯出上帝國的價值，和平、正義、制度更新、弱勢保護、社會轉型。

十字架：不是妥協，而是創造一條「非暴力、但比暴力更強」的新道路。就像 Martin Luther King Jr. 說：「非暴力不是消極的投降，而是最強大的道德力量。」

耶穌並不是要示範「多偉大的犧牲」，他是在示範「另一種世界是可能的」。

 五、因為耶穌不是示範「被動任人挨打」，而是示範「積極徹底的愛」

「投降」意味著「維繫不義體制」；「十字架」彰顯「擊碎不義體制的正當性」。投降只會保全耶穌一個人；十字架卻救贖了整個世界。

耶穌在十字架上不是無助的受害者，而是自由的行動者。他不是放棄，而是堅持到底。

我們都知道：真正的勇氣不是逃跑；真正的愛不是投降。耶穌向我們展示：愛可以強大到足以改變歷史。

總之，耶穌的選項不是投降，因為他不是要保全自己，而是要拯救世界；不是要向暴政妥協，而是要讓上帝國的公義與憐憫打開新的未來。