重返失樂園

重返失樂園

黃春生牧師

英國大詩人密爾頓(John Milton, 1608-1674)那本探討創世記神話、充滿靈性的曠世巨著《失樂園》(Paradise Lost)，在他死後三百年，竟然被日本專寫情色文學的渡邊淳一，以一本描繪中年肉慾的《失樂園》掠去了光彩。使得大家提到本來《失樂園》時，都被轉嫁到指渡邊淳一的性愛樂園。

密爾頓的失樂園中，墮落的人類最後是由上帝的救贖，重返樂園。渡邊淳一的《失樂園》或多或少都站在男性角色的觀點出發，女性永遠都是等待著另一個男性角色來「開發」的；而這位「已開發」的女性，則會跟隨這位「男性(新主人)」。渡邊淳一筆下的主角最後在性愛中服毒自殺，因為從人的身上找不到救贖的契機。渡邊淳一這本小說最大的價值，讓人體認到日本都市文化的現象，傳統社會對於人們的約束力，婚姻關係對於成就的影響力，及人們對解放的渴望。渡邊淳一點出現象，卻沒有指出一條重返失樂園的救贖途徑；這一點是與密爾頓最大的不同。

探討罪的根源，能夠幫助我們更加認識到救贖的可能性。《失樂園》原創發想來自創世記第三章，描述人類始祖亞當與夏娃墮落的過程，聖經藉由故事形式來述說罪惡、痛苦、災難與死亡。

撒但的誘騙

創世記第三章一開始就說「蛇是主上帝所創造的動物當中最狡猾的」，為何蛇最狡猾呢？若是參考第13節「那蛇誘騙我，所以我吃了」，就可以看到狡猾的另一個意思是誘騙。在漢族文化裡，形容最狡猾的動物是「狐狸」，但是在古老的希伯來人眼中最狡猾的是「蛇」。因為這和他們的生活經驗有密切的關係；我們知道古代的希伯來人是遊牧民族，他們在逐草而居的生活裡，經常遇到蛇的出沒，而蛇也是難以提防的動物，人總是發現牠時，已經被攻擊斃命。他們常經驗最沉眠時，蛇也靜悄悄地來跟人睡在一起，因為古代希伯來人遊牧的居所是用帳幕搭起的，無論人多仔細打紮都會有縫隙，蛇就是很會找縫隙鑽入被單裡，一不小心就會被蛇咬。睡眠時乃是人精神和警覺性最差的時候，也是一天最為安適、放鬆的時候，這個時候也是最容易受到敵人攻擊的機會。也因為此，他們就認為蛇是最狡猾的動物。

這也告訴我們，撒但的狡猾和蛇一樣，都選擇在人警覺性最差，最安逸、放鬆的時候誘騙人犯罪。甚至人已經將帳幕包紮得相當緊密，但是蛇也會找縫隙鑽入；換言之，無論人怎樣警醒，撒但也和蛇一樣會找縫隙來誘騙人犯罪。撒但既然是墮落的靈，牠就會誘騙人的靈，好讓人的靈離開聖靈。

罪的根源來自扭曲上帝的話

當夏娃與蛇經過這一番的言語分享之後，罪就深入伊甸園。首先是，誘惑者撒但以蛇出現，牠以語言來誘惑夏娃(女人)，原本上帝告訴人說：「園子裏任何果樹的果子你都可以吃，只有那棵能使人辨別善惡的樹所結的果子你絕對不可吃」。但是，蛇卻扭曲上帝的話，牠向那女人問說：「上帝真的禁止你們吃園子裏『任何果樹』的果子嗎？」

在撒但的語言試誘下，夏娃也迷惘了，她也開始懷疑上帝的話語。上帝雖禁止人吃辨別善惡的果子，但並沒有禁止人摸它。反倒，夏娃開始嘗試著按照自己的心意去詮釋上帝的話，甚至是將自己的詮釋加進上帝的話中。夏娃回答蛇說：「園子裏任何樹的果子我們都可以吃；只有園子中間那棵樹的果子不可吃。上帝禁止我們吃那棵樹的果子，『甚至禁止我們摸它』；如果不聽從，我們一定死亡。」

蛇繼續以語言來誘惑夏娃：「不見得吧！你們不會死。上帝這樣說，因為他知道你們一吃了那果子，眼就開了；你們會像上帝一樣能夠辨別善惡〔或譯：能夠明白一切〕。」

男女大不同，在愛情上更是強烈。大多數的女人，是聽覺與嗅覺靈敏的；而大多數的男人，是視覺與觸覺靈敏的。誘惑者一再以語言誘惑夏娃，她們之間的語言應該是彼起彼落，限於篇幅，聖經僅描述對話的重點。夏娃一時禁不起誘惑，期待能夠像上帝一樣，明白一切的知識。但是，吃下了智慧之果的同時，兩人開始起了微妙的變化，仇恨、憤怒、忌妒…許多傷害的情緒全部浮現。

聖經就是用這種方式在告訴我們，人之所以會有痛苦、罪惡，乃是因為人不再聽上帝的話。換言之，罪惡、痛苦的起源就是人不再聽上帝的話，反而喜歡聽從誘騙者的話。

語言具有煽動力、誘惑力

在密爾頓筆下的夏娃，她認為邪惡的誘惑都會從最強的意志開始瓦解，因此，夏娃認為自己的意志比較薄弱，所以會先遭受誘惑的是亞當。但是，她沒料到，來自語言的誘惑往往無孔不入。

撒但是「善解人意」呢？還是「甜言蜜語」呢？而使得夏娃的意志淪陷，這個答案恐怕連夏娃都很混淆吧。誘惑者撒但的能事就是曲解上帝的話，以「似是而非」的謊言來取代上帝的話語，以世界的價值來取代上帝的價值。在試誘之下，夏娃開始懷疑「上帝的話語」，開始在心靈中起了反叛。而受到誘惑的夏娃，使用「她的話」來影響她的丈夫亞當。結果，我們看到罪就吞噬人的心靈，一個美好的婚姻就有了裂痕。

原本上帝要女人和男人成為一體，要他們彼此成為幫助者，但是，當夏娃遇到蛇誘騙時，卻沒有找亞當分擔，使得「幫助」成為空洞，使得罪蔓延。其實，對付狡猾的誘騙者，最有效的方法就是不要留機會給「罪」，不要與誘惑者對話。

創世記3:6-7記載，「那女人看見那棵樹的果子好看、好吃，又能得智慧，就很羨慕。她摘下果子，自己吃了，又給她丈夫吃；她丈夫也吃了。他們一吃那果子，眼就開了，發現自己赤身露體；因此，他們用無花果樹的葉子編了裙子來遮蓋身體。」

果然就像蛇所說，吃了之後「眼就開了」，但是他們發現原來自己是「赤身露體」。在希伯來文裡「狡猾」和「赤身露體」乃同字根，也就是他們發現「人也和蛇一樣，是那麼醜陋、狡猾」。當人毀約、犯罪之後，就害怕面對上帝，甚至躲起來(3:10)，因為他們發現他們赤身露體(狡猾、醜陋)。

語言承載救贖的可能性

語言具有煽動力、誘惑力，那為何語言又可以承載救贖？我們在約翰福音1:1找到救贖的啟示，找到重返失樂園的關鍵，這段經文說：「宇宙被造以前，道已經存在。道與上帝同在；道是上帝。」

希臘文的「道」(logos)就是「語言」。在創造之初，上帝以祂的話語創造一切；但是，撒但卻扭曲了「道」，而使得罪有了根源。為了撥亂反正，上帝的道成為人的樣式來到世間，就是為了恢復被扭曲的「道」。

耶穌來到世間，他同樣經歷夏娃所經歷語言的誘騙。撒但誘惑耶穌同樣是採取扭曲上帝話語的方式(馬太福音4:1-11)，但是，耶穌卻是以上帝的話語來揭穿撒但的謊言。

面對撒但「善解人意」的語言，或是「甜言蜜語」，我們都可能陷入試探中，在罪惡感中打滾。真苦啊！誰能救我脫離這使我死亡的身體呢？

罪的根源既然來自扭曲上帝的話，那麼我們從恢復上帝話語就可找到救贖的啟示。希伯來書4:12提醒我們說：「上帝的話是活潑有效的。它比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺入。它能判斷人心中的慾望和思想。」上帝的話也是聖靈所賜的寶劍(弗6:17)，是我們反擊撒但謊言的利器。

換言之，我們重返失樂園就必須從「道」開始，這「道」就是基督，承載來自上帝的救贖恩典。當我們接受基督的救贖時，同樣也需以「上帝的話語」來潔淨我們，正如耶穌所說的：「我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。」(約15:3)