去除宗教統戰化：從烏克蘭正教會的自主之路，思考台灣如何守住信仰的自由與尊嚴

去除宗教統戰化：從烏克蘭正教會的自主之路，思考台灣如何守住信仰的自由與尊嚴

黃春生牧師

一、宗教統戰化：烏克蘭的沉痛經驗

2018年，烏克蘭教會史出現關鍵轉折。原屬於Ukrainian Orthodox Church（UOC，烏克蘭正教會）脫離出的Orthodox Church of Ukraine（OCU，烏克蘭自主正教會），在君士坦丁堡舉行的正教大公會議中，OCU正式提出並獲得承認「自主」（autocephalous），脫離長期受制於Russian Orthodox Church（ROC，俄羅斯正教會）的管轄。這不是單純的教會行政調整，而是對一個更深層問題的回應：當教會結構被納入俄羅斯帝國掌控，信仰便容易成為侵略與壓迫的遮羞布。

在俄羅斯併吞克里米亞、頓巴斯戰爭爆發後，許多烏克蘭信徒痛切體認到：莫斯科牧首體系不只是宗教權威，更成了俄羅斯極權擴張的宗教統戰「軟性武器」。因此，OCU的自主並非出於民族主義，而是對教會良知與人民生命的回應。此一進程，獲得君士坦丁堡暨新羅馬總主教、普世牧首Bartholomew I的支持，彰顯正教傳統中「普世合一」並非等於「政治附庸」。

值得注意的是，原本仍隸屬莫斯科體系的Ukrainian Orthodox Church（UOC），在2022年俄軍全面入侵後，在2022年5月27日UOC召開主教會議，被迫宣布與ROC切割，並公開譴責侵略違反「不可殺人」的誡命。這一刻，神學倫理終於高過對帝國的忠誠——雖然UOC宣布脫離ROC「獨立」，但有烏正教學者認為這不是我們認知的「獨立」，UOC還未完全脫離ROC，即使修憲後也沒有，因為UOC隨時可「重投」ROC的懷抱。再者，正教體系是不容許教會自決「獨立」的（正式叫「自主」autocephalous），這也是為甚麼當初 OCU 需要普世牧首的支持才能自立，現在 UOC 在正教體系中是「無主孤魂」，兩邊不是人。這也反映出信仰在戰火中被逼問的核心問題：教會究竟服事誰？

二、從東正教到台灣：宗教統戰的共通手法

俄羅斯透過ROC對UOC的長期影響，進而透過UOC向烏克蘭進行宗教統戰。宗教統戰的關鍵不在於粗暴命令，而在於「垂直神聖連結」的塑造——以信仰血緣、歷史正統、文化原鄉，逐步建構對俄羅斯的政治認同。

這正與中國對台灣宗教統戰的模式高度相似。以媽祖信仰為例，中共統戰系統長期以「湄洲祖廟」「回祖訪根」「血脈同源」等敘事，將宗教朝聖轉化為政治情感動員。透過密集的交流活動、論壇與進香安排，信仰被重新包裝為「國族歸屬」的象徵。

問題不在於宗教交流本身——信仰本就具有跨界、跨文化的特質；真正的風險在於交流是否建立在對等與自主之上。當極權野心的政權壟斷詮釋權、資源與話語框架，宗教就可能被迫成為政治工具，而不再是指向超越者、守護人民的靈性力量。

三、神學反思：上帝國不是任何地上帝國

從聖經神學來看，這樣的辨識並不陌生。先知傳統一再提醒：上帝的主權不等同任何地上政權。耶穌所宣講的上帝國，更不是藉由武力、血統或文化優越感來擴張，而是以公義、憐憫與真理臨到受壓迫者。

當宗教被要求為侵略辯護、為極權背書，教會便失去其先知性角色。烏克蘭的經驗提醒我們：教會的「合一」若以犧牲真理與人民生命為代價，那不過是虛假的和平。真正的合一，必須建立在悔改、公義與對話之上，而非強制吸納。宗教更不能服事極權與獨裁的帝國。

四、給台灣的啟示：三個具體方向

1. 制度層面：強化宗教自主與透明

台灣必須持續確保宗教組織在財務、決策與對外交流上的自主性，拒絕中共金錢與旅遊贊助，避免形成單一「宗教原鄉」對台的情感勒索。

2. 信仰教育：培養公共神學與公民素養

我們要清楚中共是無神論，宗教組織被納入統戰部管理，宗教場域被納入文化和旅遊部管理。台灣的宗教團體需要更積極地教導信徒辨識「信仰語言」與「政治話術」的差異，理解宗教自由與民主制度的關聯。

3. 社會實踐：讓信仰回到行公義、好憐憫

當教會與宮廟把更多資源投入關懷弱勢、環境永續、社會韌性，而拒絕與中國進行宗教交流，自然不易被中國進行宗教統戰挾持。

五、結語：守住信仰，也是在守住自由

烏克蘭正教會的自主之路並不完美，甚至充滿張力，但它向世界提出一個重要問題：當信仰與帝國利益衝突時，我們選擇站在哪一邊？
對台灣而言，避免宗教統戰不是排斥交流，而是堅持一個簡單卻深刻的原則——信仰若失去人權、民主、自由的價值，就淪為極權魔鬼的禁臠；而能夠守護人民尊嚴與生命的信仰，才配得上「神聖」二字。

在這條路上，願我們保持清醒，也保持溫柔的靈性：畢竟，一個需要靠統戰才能被相信的「祖廟敘事」，本身就已經顯得信心不足了。願台灣的宗教社群，成為自由社會中最堅韌、也最謙卑的守望者。