⭕1947年3月31日，第一位臺籍檢察官王育霖被國民黨軍隊謀殺
王育霖，臺南市人，臺北高等學校畢業後，負笈日本東京大學，就讀法律系。就讀大學時參加日本全國司法官高等考試並以優秀成績金榜題名。翌年(1944)畢業後，旋即被分發至京都地方法院任檢察官，為臺灣人在日本的第一位檢察官。
符籙能否成為一種基督教本色化神學的素材？
🍀黃春生牧師｜傳送門： https://portaly.cc/chunsheng
2025.7.9 貼文：
2025.3.29 貼文：
當我們談論「本色化神學 contextual theology」，往往是希望讓信仰在在地文化中紮根，讓福音的普世信息能夠使用在地本土所能理解的語彙、符號，與人真實的生命經驗對話。
綜觀基督教傳到亞洲，也不斷在本色化中調整，大唐景教(基督教)就大量使用佛教、道教的術語來傳遞基督教的教義。例如使用「三一妙身」來指稱「三一上帝」，「彌施訶 Messiah」成為「彌施訶尊」或「明尊」的稱號，使用「經」、「法」、「道」來命名經典與神學思想，以「法王」來稱呼「使徒」。在基督教本色化的歷程中，對佛教、道教等傳統宗教語言與文化的「借用」與「轉化」是不可忽視的一環。
而「符籙」這個源自道教的宗教媒介，被年輕一代的基督徒，運用在文化創作與行動藝術中，被巧妙挪用，引發一波關於「符籙神學」的反思與想像。特別是這次大罷免的公民運動中，一位作者以「符籙」形式呈現抗議訴求，去除了道教的神明召喚，卻保留了形式與精神的結構，讓人驚艷，也挑戰了許多人的神學直覺。
這樣的文化翻轉，引導我們思考：符籙能否成為一種基督教本色化神學的素材？又或者說，我們如何積極地從神學角度詮釋這類文化轉譯的實踐？
一、符籙是什麼？從道教媒介到神學想像
在道教脈絡中，符籙是一種「人神之間的公文」，透過書寫與儀式，使神靈的旨意得以運行於人間。它是一種帶有「權柄」的文本，能夠號召靈界力量介入世事。在此意義上，符籙不是單純的護身符或法術工具，而是象徵一種信仰體系中對「話語—權柄—行動」三者的整合性理解。聖經中先知發預言時，也會出現類似的「套語」。
最近某位年輕傳道師本身也是政治大學宗教學博士，他觀察後戲稱：「長老教會就是基督教的符籙派。」這話半是嘲諷、半是洞見。從無止盡的會議公文、議會決議、牧函聲明，到各種社會行動的連署、貼文與標語，長老教會內部運作的確極度「文書化」。「發文」本身，彷彿成為一種信仰的行動載體，期盼藉此召喚權力、喚起群體、成就義行——這不正與符籙所代表的「書寫即行動」精神不謀而合嗎？
二、從道教符籙到基督教行動：神學上的詮釋框架
若要將符籙的形式轉化為一種神學語言，我們可以從以下幾個面向嘗試正面詮釋：
1. 話語成為行動：Logos 的轉化力量
基督教最核心的神學信念之一，就是道成肉身——上帝的話語不是停留在抽象真理，而是成為具體可感的歷史行動（參約翰福音1:14）。從這角度來看，「符籙」作為承載神聖權柄的書寫，不正像是一種象徵性的道成肉身嗎？
一如道教符籙將神明的命令具象為符文，我們也相信聖經的文字、講道的信息、聖餐的餅杯，乃至一份社會關懷的聲明，都可能成為「上帝的道」向世界具體介入的媒介。這些都是當代的「符籙」，在宣告上帝國臨在的旨意。
2. 聖禮與公共神學的結合：儀式的社會功能
符籙不只是個人護符，更具有公共與儀式性的角色。對應到基督教傳統，聖禮（如洗禮與聖餐）本就帶有集體性與社會訴求。當基督徒透過一種「文化創意符籙」來訴說信仰與社會關懷時，我們是否也在實踐一種「禮儀性的抗議」或「聖禮化的公共神學」？
就像這次的公民行動中，以十字架取代道教符頭的設計，將「奉聖父、聖子、聖靈之名」作為權柄來源，下面緊接著「罷免誰誰誰」的命令，這不只是創意，更是一種信仰的宣告：我們的社會參與不是出於憤怒，而是出於天國的呼召。
3. 在地語言與神學：文化挪用與聖潔轉化
或許最關鍵的神學問題是：使用符籙形式，是否等同「濫稱主名」或混合宗教？
這裡我們可借用保羅的跨文化策略作對照。他在雅典用「未識之神」來引介耶穌（使徒行傳17章），顯示出在多神文化中，他能靈活運用本地語言與宗教符號，帶出新的詮釋。若這樣的挪用能將人從偶像中釋放出來，進入真神的啟示，那麼它不僅不是妥協，反而是一種神聖的翻轉。
因此，我們可以說，符籙的形式若脫離了道教的靈媒觀，轉化為一種文化語言來傳達基督信仰的信息，那麼它就是一種聖潔的挪用（holy subversion）。
三、從符籙到公文：當代教會的書寫神學
最後，我們不妨回到那句玩笑話：「長老教會是符籙派。」這其實點出了現代教會在書寫與文書行動中的潛在神學意義。
教會的聲明、社會行動的公文、講台上的文字，若真誠地出於對神的聽命、對社群的愛護與對公義的渴望，那麼它們就不是「紙上談兵」，而是現代的「符籙」——在這世代中書寫神旨、傳遞神權的方式。
因此，我們需要的，不是對「符籙」的迷信或全盤拒絕，而是對「書寫即行動」、「文化即神學」的深刻理解。
結語：讓話語成為實踐的召喚
在這樣的理解下，教會的公文、社會參與的文創、甚至一張形似符籙的海報，都可能成為一種「本色化的神學行動」。重點不在於它是否形似符籙，而在於它是否真實承載了上主的召命，並能在世人心中激起盼望與轉化的力量。
這也許就是我們這個世代的「新符籙」：不再是用來驅使鬼神的法術，而是讓上帝的道，在我們的生活與社會中，被看見、被聽見、被實踐。
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| 對照點 | 《埃努瑪・埃利什》 | 《創世記》第一章 |
|---|---|---|
| 宇宙起源 | 混亂的水神鬥爭 | 上主說話創造有序宇宙 |
| 天地創造 | 透過神屍解構 | 上主「說有就有」的話語能力 |
| 人類目的 | 服事諸神，替神做苦工 | 上主按照自己形象創造人，委託人治理萬物 |
| 神的形象 | 多神爭權與自我中心 | 單一上主，有次序、良善、與創造的愛 |
⭕1979年3月28日及29日，美國眾議院、參議院通過《臺灣關係法》
公元1978年12月15日，美國總統卡特宣布：自1979年1月1日起，美國將與「中國唯一合法政府」的中華人民共和國建立外交關係並承認，同時終止與﹝中華民國﹞流亡政府之外交關係並且撤銷承認；鑑於台灣在美國戰後，於《美國憲法》中的法理地位，是屬於《美國憲法》中「未合併領土」的一環，而且現實中是﹝中華民國﹞代替美國「軍事政府」佔領台灣，在1949年變成「流亡政府」，同時於1972年起，也被《聯合國》取消「代表中國」的身分，國際社會的變化令美國不得不改變政策。
美國是法律至上的國家，為維持與台灣以及「台灣當局」的關係，斷交前卡特總統曾於當年12月30日簽發行政命令，責成各行政機關在新法律完成以前，依照該行政命令之效力，繼續與台灣維持關係。公元1979年眾議院、參議院兩院以不到兩天的時間，分別在3月28日及29日表決通過，卡特總統於4月10日正式簽署《臺灣關係法》(Taiwan Relations Act，縮寫為TRA)法案共十八條，成為美國國內法，並追朔自1979年1月1日生效。
⭕3月28日，台灣發行史懷哲誕生150年紀念郵票
今年(2025)是史懷哲博士(Albert Schweitzer, 1875年1月14日—1965年9月4日)誕生150週年紀念，台灣郵局特別在3月28日發行史懷哲誕生150年紀念郵票。
史懷哲擁有四個博士學位，醫學、音樂、哲學、神學，他同時也是牧師、醫師及管風琴演奏家，他以醫者仁心與無私奉獻聞名於世。他在1906年出版了他首部著作《歷史耶穌的探索》，獲得很高的名譽。1911年的《耶穌的精神病學研究》和1930年的《使徒保羅的神秘主義》建立了聲譽，並且成為《新約聖經》學者。1901年擔任凱瑟斯貝格神學院的院長。
1913年他放棄歐洲舒適的生活，遠赴非洲加彭，在叢林中建立醫院，服務貧病的人民，無懼瘧疾與困苦，最後病死在非洲，一生奉獻給非洲大地。他深信，人類最偉大的力量，來自於一顆願意為他人奉獻的心。正因為如此，史懷哲博士在 1952 年榮獲諾貝爾和平獎，而他一生實踐他所信奉的「敬畏生命」(Reverence for Life, Ehrfurcht vor dem Leben)的哲學，更是對生命的人道尊重與關懷，此啟發了後代無數人投身公益與醫療，成為這個世界最柔軟也最堅韌的力量。
⭕1968年3月26日，國民黨政權以外交手段逮捕柳文卿
二二八事件後，白色恐怖期間，許多主張台灣獨立、要求民主自由的台灣人被迫流亡海外後，在外國持續幫台灣發聲、控訴國民黨政權的不義統治。對此，尚未被驅逐出聯合國的中華民國政府，便不時以外交干涉，甚至用秘密逮捕和囚犯交換等非法手段，試圖將海外台獨人士羈押回台。
柳文卿於台灣師範大學畢業後，赴日就讀，加入日本的台灣青年獨立聯盟。在日本念書時因參加「台灣青年雜誌社」活動，國民黨政權以外交手段，要求以在台灣抓到的 30 名日籍煙毒犯，和日本交換 1 名海外的台獨人士。日本政府接受此條件「交換」。
1968年3月26日下午4點，柳文卿到東京入出國管理局辦理護照延期時，當場被逮捕並收押。隨後台灣青年獨立聯盟兵分三路去救人，一隊去收容所，一隊去機場，一隊去法院。其中黃昭堂率領同志前往羽田機場，與日本警察大打出手，有些人甚至從看台直接跳到停機坪與警方搏鬥，個個被摔得鼻青臉腫，為了拖延時間送醫，柳文卿當場用力咬舌自盡，並滿口鮮血高喊：「台灣獨立萬歲！」。
往後，國民黨政權從濫捕的非法手段，轉變為佈建抓耙仔，列舉海外黑名單，禁止海外民主異議人士回台。「抓耙仔」馬英九就是著名的職業學生，藉由告密舉報領取國民黨政權的告密獎金。
⭕1947年3月25日，名畫家陳澄波遭國民黨軍惡意屠殺
台灣近代重量級畫家陳澄波，他的畫作於死後在蘇富比拍賣會創下華人油畫最高價紀錄。1947年3月25日，陳澄波遭國民黨軍在嘉義車站前遭公開槍決，得年五十三歲。
陳澄波1895年2月2日出生於嘉義市。家境清寒的他，13歲才進入公學校讀書。在日治時期的台灣，畫家的社會地位很高，畫作入選日本帝展會是報紙上的頭條新聞。繪畫，也成為台灣人揚眉吐氣的最佳方式之一，而陳澄波的理想就是成為一名畫家。
1924年，陳澄波已近30歲，為了繪畫的夢想遠赴日本習畫。三年之後，陳澄波的畫作《嘉義街外》入選日本帝展，成為台灣有史以來以油畫入選的第一人，之後又多次入選。
1947年「二二八事件」爆發，消息迅速蔓延全台，風暴很快席捲嘉義。時任嘉義市長的孫志俊要求駐守嘉義的軍方率軍隊進入嘉義鎮壓，造成市民死傷慘重，而陳澄波代表民眾擔任「和平談判代表」前往嘉義水上機場和軍方談判。豈料這根本不是「和談」，陳澄波一行和平談判代表一到機場門口，就被趕下車，雙手被鐵絲纏繞反綁在背後，被衣服蒙住臉，遭到拘禁刑求。
3月25日，正是中華民國的「美術節」，陳澄波在這一天以「叛亂暴動」罪名，遊街示眾。他跪在車上，雙手反綁，背上插著死囚牌，押著遊街。沒有經過任何審判，陳澄波在嘉義市火車站前遭到「公開槍決」。
而陳澄波的妻子張捷是台灣堅毅女性的代表，心痛心死、哀戚愈恆的她當下鼓起勇氣，請來攝影師拍下陳澄波的最後遺照。陳澄波的妻子將這張遺體照片藏在神主牌的後面幾十年，並且妥善保留陳澄波的舊衣，其中一件內衣上面有兩個洞，是陳澄波死時穿的。當然還有陳澄波的多數畫作，妻子都悉心保存。
陳澄波基金會 https://chengpo.org
🎞圖：陳澄波作品《淡水夕照》
🎞圖：陳澄波遺照，也是他們夫妻最後一次的合照。為了讓攝影師拍清楚被槍殺的陳澄波，張捷用身體撐起床板。
台灣基督徒在大罷免中的召命與責任
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在這個極權陰影悄然逼近、民主自由遭受威脅的時刻，台灣社會掀起了大罷免的公民運動。這場運動不僅是公民的抗爭運動，更是信仰的試煉。對於自認身為上帝子民、願意效法耶穌基督走十字架道路的台灣基督徒而言，大罷免不只是一次投票行動，更是一次信仰與見證的抉擇。
一、從聖經真理出發：不能妥協於謊言與極權
聖經明言：「說謊的是出於魔鬼」（約翰福音8:44）。而極權中國的體制，正是建構在謊言與壓迫的根基上。無論是對真理的扭曲、對人權的踐踏，還是對信仰的迫害，中共政權都在持續與上帝國為敵。在這樣的脈絡中，台灣的基督徒若仍選擇噤聲、保持中立，甚至以「不談政治」之名實行對暴政的默許，那麼我們與信仰的核心已背道而馳。
耶穌說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（馬太福音5:37）在當前的台灣政治光景下，對抗極權、守護民主，就是「說是就說是」的行動。
二、拒絕雙標：信仰不容選擇性介入政治
某些國語教會過去積極推動反同婚、成立政治團體，號召信徒進入「七山」策略，攻佔政治山頭，當時並未以「教會不該介入政治」為由退縮。但如今，當社會呼籲罷免那些公開支持親共政策、助長中國統戰企圖的立委時，卻轉而呼籲「政治中立」，這種雙重標準，不僅損害教會的見證，更破壞信仰的真誠性。
信仰若無法在公共領域活出一致的價值，那我們的福音便失去力量。我們不能在需要權益時呼喊「信仰自由」，在責任臨到時卻選擇逃避。走十字架的窄路，意味著我們要在不方便、不受歡迎的時刻，也勇敢為真理站立。
三、自由傳福音在於民主制度的環境
有人認為政治無關福音傳揚，然而歷史與現實都清楚地告訴我們：沒有自由的政治環境，就沒有自由的信仰生活。中國家庭教會長年遭受打壓，無數牧者如王怡、林獻羔等人因堅持信仰而身陷囹圄。強拆十字架、禁止未經審查的講道、逼迫家庭教會，這一切難道不是福音傳播所面臨的極大障礙？
反觀台灣，無論是主流教會(NCCT)、召會、靈糧堂、行道會、台灣聖經公會、校園書房、橄欖書房、以琳書房等等福音機構，乃至自媒體傳道人、各類Podcast、YouTube頻道，皆能自由地傳揚耶穌基督，這一切都根植於我們尚存的民主制度。
假若親中勢力繼續在立法院壯大，扭轉法制與政策走向，當「中國模式」滲透台灣，我們現在享有的信仰自由、講道自由、出版自由、聚會自由，都可能一夕消失。那時候，無論你的方言多麼熱烈、你對聖靈多有信心、你怎麼發預言、怎麼領異象，都可能變成極權統治者監控的對象，甚至是迫害的對象。
四、守護台灣，才能成為中國福音的堅實後方
在台灣有些教會常強調「對中國有負擔」，積極派遣宣教士進入中國，或在邊境地區支援福音事工。然而，若台灣失去了作為民主堡壘的地位，那這些對中國的差傳策略將立刻土崩瓦解。支持中國家庭教會、印製聖經、出版靈修書籍、培育中國神學生…這一切都建立在一個自由的基地之上。沒有台灣的民主與信仰自由，根本無從談起中國宣教的夢想。
換句話說，守住台灣，不是對中國傳福音的阻礙，而是堅實的後盾。若真心愛中國靈魂，就該優先守護台灣的民主自由，不淪陷於極權殘暴，讓台灣這片土地繼續成為光照黑暗之地的明燈。
五、為了我們的子孫，也為了我們的信仰：參與大罷免，是責任，也是見證
大罷免的公民運動，並非政黨之爭，而是價值之戰。公民不是為了任何一個政黨在戰鬥，而是為了信仰自由、民主制度、生活方式、敬拜空間而站立。如果我們不下架那些在國會裡擔任中國極權的內應、為極權張目的政治人物，那未來我們的子孫可能無法自由聚會、無法自由出版、無法自由祈禱。
上帝呼召我們不只是信而受洗，更要行道，成為世上的光與鹽。當國家面臨危機，當教會的未來岌岌可危，上帝國的子民絕不能選擇冷漠與退縮。這不是黨派的選擇，而是信仰的見證。當我們拒絕沉默，站出來投入罷免，就是在地如在天的行動，就是在促進上帝國的新世界。
結語：為台灣而罷免，為福音而戰鬥
台灣基督徒啊，今天你若仍沉默不語，明天你或許連講話的自由都不再擁有。讓我們不再作「好好先生」的宗教信徒，而要成為勇敢為主站立的門徒。與其擔心參與罷免是否「不屬靈」，不如思想耶穌若今日行走在台灣，祂會如何面對強權、如何回應壓迫、如何實踐愛與公義。
信仰從來不是逃避現實的避風港，而是面對風暴的力量源。今天的大罷免，正是一次見證我們是否真信靠上帝、是否真愛這片土地的信仰行動。我們不只是基督徒，我們是台灣的基督徒。我們不只是信徒，我們是被差遣的見證人。讓我們一同為信仰、為自由、為上帝的國，積極投入大罷免！
#基督徒挺大罷免 #守護台灣 #守護信仰自由
本次演講將藉由韓國處境來談台灣類似的宣教困境，冀望藉著分享韓國教會的情況和努力，能夠為台灣和海外華人教會的未來發展提供參考和幫助。
韓國教會曾在80、90年代經歷爆發性增長，受到世界教會欽佩和矚目。然而近年來，韓國各大教派均面臨會友人數持續下降的危機。我們將探討這些危機的原因，以及韓國教會為恢復福音本質所做的努力，從中汲取經驗，為台灣教會未來的發展提供啟示。
⭕1947年3月20日，陳儀發布〈為實施清鄉告民眾書〉，開始血腥的「清鄉」行動
1947年2月28日爆發二二八事件，3月8號中國國民黨派憲兵抵達基隆鞏固各要塞，3月9日廿一師抵達基隆隨即無差別大屠殺，其他軍隊陸續登岸增援進行全島屠殺。約同一時期，臺灣各界菁英一個接一個遭特定人員以各種理由約出後人間蒸發或被發現遭凌虐至死。
到了3月20日，陳儀以中、日文頒佈了〈為實施清鄉告民眾書〉，宣告清鄉行動的開始。中國軍清鄉行動將全臺劃分七綏靖區，進行肅清他們定義的「奸偽暴徒」。一直延續到中華民國全面逃來臺灣之後開啟的白色恐怖時期。
⭕1980年3月18日，美麗島軍法大審展開
1979年12月10日，台灣仍在蔣經國統治下的戒嚴時期，以「美麗島雜誌社」成員為主的黨外人士，在高雄市舉辦集會遊行，要求解除黨禁以及報禁，呼籲言論自由以及政治上民主，這場集會後來引發國民黨政權強烈鎮壓，並透過軍警假扮「暴民」襲警，也假扮「愛國人士」襲擊遊行民眾。
根據台灣警備總部於當年公布的涉案人數，總計為156人。被送軍事審判者共有黃信介、施明德、林弘宣、林義雄、姚嘉文、呂秀蓮、張俊宏和陳菊八人。
此次軍事法庭審判也引起全世界矚目，蔣經國在「美麗島軍事大審」期間遭遇前所未有的國際壓力（特別來自美國），以及國內民眾對於「解嚴」以及政治言論民主化的要求。1980年3月18日，在位於景美的警總軍法處審判法庭，進行為期9天的軍法大審。
美麗島軍法大審之後，在國內外壓力下，最終蔣經國於1987年病重之際宣佈解嚴，並同時結束一黨專制的黨禁體制。1988年1月，台灣宣佈結束「報禁」，人民可自由辦報，蔣經國亦在當月去世，開啟李登輝時代。
