當教會高喊「習大大」，我們還敢宣告「基督是主」嗎？

 ⭕️當教會高喊「習大大」，我們還敢宣告「基督是主」嗎？

黃春生牧師

今天台灣教會界傳出一則令人極度憂心的消息。

台北哈利路亞家教會最新週報竟以親暱的「習大大」稱呼中國國家主席習近平，並把中共的政治口號「中華民族偉大復興」描述成可能「造福世界」的願景。更值得警覺的是，相關宣教論述並非偶發失言，而是與該教會長期強調的「宣教為中國、中國為宣教」相互連結。

問題不在於基督徒能不能關心中國，更不是反對向中國人民傳福音。恰恰相反，正因為我們愛中國人民、關心中國教會，我們才不能對中國基督徒正在承受的逼迫保持沉默。

▋當中國教會正在受苦，台灣教會怎能歌頌迫害者？

哈利路亞家教會若要談「中國宣教」，就更不能迴避一個正在我們眼前發生的事件——北京錫安教會信徒維權律師王夏紅逃離中國，如今暫時來到台灣。

王夏紅是北京凱門律師事務所合夥人，參與錫安教會牧師及教會成員的法律辯護。2025年10月，中國當局大規模拘捕錫安教會成員，包括創辦人金明日牧師在內共18人被捕，成為中國近年規模極大的家庭教會鎮壓事件之一。

而迫害並沒有停在教會門口。

當律師開始為受迫害的基督徒辯護，中共政治權力的壓力也跟著入侵律師事務所。

根據王夏紅接受美聯社訪問時的說法，中國當局要求她與同事自行解散律師事務所，否則將由官方強制關閉；事務所創辦人張凱的律師執照已遭吊銷並被限制出境，其他律師也有人遭停業。司法當局並要求相關律師停止代理錫安教會案件。

2026年8月，王夏紅與家人在日本期間，又接到中國當局要求返回北京接受面談的電話。面對持續升高的壓力，她最後決定不再返回中國，並於9月2日抵達台灣尋求人道協助。目前台灣政府已基於人道考量予以暫時安置，她則尋求未來前往第三國安置的可能。

這件事距離我們不是幾十年前，而是此時此刻的中國。

更令人難過的是，當中國的人權律師因為替家庭教會辯護，被迫帶著家人離開自己的國家；當中國牧師可能因為拒絕接受國家控制而失去自由；台灣竟然有「教會」在週報裡親暱地稱中國最高領導人為「習大大」，甚至稱頌「中華民族偉大復興」可以造福世界。

這形成何等荒謬而悲哀的對照：

一邊是受迫害的中國教會；一邊是為受迫害教會辯護而遭打壓的中國律師；另一邊，竟是享受台灣民主與宗教自由的「教會」，在自由世界裡歌頌那個限制宗教自由的政權。

如果我們真的愛中國教會，就不能只愛一個想像中的「中國宣教版圖」，卻看不見一個個正在受苦的人。

真正的「中國宣教」，不是把「中華民族偉大復興」搬進教會；而是當中國的弟兄姊妹遭受逼迫時，願意與他們站在一起。

四川成都秋雨聖約教會的王怡牧師遭判刑九年，北京錫安教會遭大規模拘捕，如今連替錫安教會辯護的王夏紅律師都因政治壓力而決定不返回中國。這些事件都逼迫台灣教會回答一個不能逃避的問題：

我們究竟站在哪一邊？

不是問「親中」還是「反中」，而是更根本地問：當權力逼迫受苦者時，教會站在掌權者旁邊，還是站在受苦者旁邊？

耶穌說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這些弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上。」（太25:40）

因此，教會若真要「為中國宣教」，第一件事不是歌頌習近平，而是聽見中國受迫害教會的哭聲。

為王怡發聲，為秋雨教會、錫安教會發聲，為受壓迫的家庭教會發生。為王夏紅以及其他遭受政治壓力的人權律師發聲。為所有不能自由敬拜、不能自由傳講福音的人發聲。

因為基督徒最根本的政治告白從來不是「中華民族偉大復興」。

而是：耶穌基督是主。

任何國家都不是主。

任何民族都不是主。

任何政黨都不是主。

任何政治領袖也不是主。

唯獨基督是主。

如果一間教會已經不能在受迫害者與迫害權力之間作出福音的辨識，那麼真正需要被重新宣教的，恐怕已經不是中國，而是教會自己。

▋基督教最古老的政治宣告就是：「耶穌基督是主」

初代教會宣告 Κύριος Ἰησοῦς (Kyrios Iēsous)——「耶穌是主」（羅10:9；林前12:3），從來不是一句沒有公共意義的宗教口號。

它意味著：沒有任何凱撒、國家、民族、政黨或領袖可以取得只有基督才配得的位置。

改革宗傳統尤其清楚這一點。加爾文並沒有教導基督徒把政治權力神聖化；相反地，世俗政府始終處於上帝審判之下。巴特《巴門神學宣言》的精神更提醒教會：除了耶穌基督之外，教會不能承認另一種可以支配其宣講與生命的「啟示」與最高權威。

所以問題不是「基督徒可不可以稱讚政治人物」。當然可以。但問題是：教會有沒有同時保持先知性的批判距離？

如果只歌頌掌權者的「偉大復興」，卻不談被監禁的牧師、不談遭突襲的家庭教會、不談被限制的宗教自由，那就不是完整的基督教見證。

▋「中華民族偉大復興」不是福音

這一點必須講得非常清楚。

教會的使命是「使萬民作門徒」（太28:19），不是使萬民成為某個民族國家政治工程的一部分。

《啟示錄》甚至提供更尖銳的提醒：當帝國要求人民把政治權力視為終極價值時，教會的使命不是替帝國加持，而是忠於被殺卻復活的羔羊。

因此，「神揀選中華兒女」如果只是表達對華人宣教的負擔，本身未必有問題；但若進一步把上帝的揀選、中華民族、中國國家與特定政權的政治願景混合起來，就必須高度警戒。

因為聖經所說的揀選從來不是民族優越論。

上帝呼召亞伯拉罕，是要「地上的萬族都因你得福」（創12:3）；保羅更宣告，在基督裡，民族身分不能成為救恩特權的疆界（加3:26–29）。

教會若把福音民族主義化，最後往往不是福音改變民族主義，而是民族主義吞噬福音。

▋真正愛中國，就應該與受逼迫的中國教會站在一起

我們反對的不是中國人民，更不是中國基督徒。我們反對的是「神格化獨裁者」。

我們應該記念王怡牧師、北京錫安教會、維權律師，以及所有因信仰良心而受逼迫的人；支持中國人民享有信仰、言論、結社與政治自由；支持中國的教會可以自由敬拜基督，而不必先證明自己效忠中國共產黨。

真正的宣教不是討好政權以換取進入中國的門票。

如果為了取得宣教空間，最後連迫害弟兄姊妹的權力都不敢批判，那我們必須反問：

究竟是福音進入了中國，還是中國共產黨的政治思想進入了教會、洗腦信徒？

▋台灣教會必須守住得來不易的自由

台灣的基督徒今天可以公開講道、批判政府、支持或反對任何政黨，也可以自由出版聖經、成立教會、傳福音，而不需要先接受政黨領導。

這不是理所當然。

宗教自由正是民主、人權與法治所保障的珍貴成果。

因此，台灣教會更應該成為中國受逼迫教會的聲音，而不是成為中國共產黨政治敘事的擴音器。

我們可以為習近平祈禱，正如聖經要求我們為掌權者祈禱；但為掌權者祈禱與歌頌掌權者，是兩回事。

先知拿單可以站在大衛面前說：「你就是那人！」

施洗約翰可以指出希律的不義。

使徒面對政治權力可以說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」

這才是教會面對權力應有的自由。

所以，我要嚴肅呼籲哈利路亞家教會：

請停止把「習大大」、「中華民族偉大復興」等政治宣傳語言帶進教會教育；請公開正視中國政府對家庭教會與宗教自由的打壓；請與正在受逼迫的中國基督徒站在一起。

因為教會真正需要問的，從來不是：「如何得著中國？」

而是：「我們是否仍然忠於耶穌基督？」

教會可以愛中國人民，可以向中國宣教，可以為中國祈禱；但是教會不能把任何國家、民族或領袖放到福音的位置，不能將獨裁者取代基督的位置。

因為教會唯一不能退讓的告白是：「唯獨耶穌基督是主。」