從新認識二二八

從新認識二二八

黃春生牧師

二二八事件迄今60年，但是很多國人還是「不瞭解」，直到政黨輪替後，許多機密檔案才漸漸解密，使得研究台灣史的學者才可獲得第一手官方資料，在今年2007/2/25-26「二二八事件六十週年國際學術研討會」就有許多史料被揭露出來。但如今，仍有當時的政府機關檔案未能完全公開，始終是一項遺憾。

我也曾聽年輕一代有人認為：「以前的事件發生，既不關我爺爺也不關我爸爸的事，更與我無關」，緬甸的政治良心犯翁山蘇姬女士曾說：「愛的反面不是仇恨，而是冷漠」，這種事不關己的冷漠將失去人性，並導致道德與精神的墮落。當然，很多人只受過「官方」教育，而沒有接觸第一手資料，因而認為「事情有那麼嚴重嗎？」若是你真的有心接觸關於二二八的史料，或是接觸當時的報導，你就會發現為何這事件與之後的屠殺是多麼的恐怖，而在日後對台灣社會造成極大的影響。

通常我們都會以「查稽私煙」來看二二八的發生，但這只是引爆族群的衝突的導火線。當時國民黨「國軍」紀律極壞，二二八當時全台憲兵勤務最高負責人憲兵第四團團長高維民回憶說：「七十軍是先我一週來台的…當時台胞普遍都騎腳踏車…那些兵一看沒鎖，也沒有人看，騎了就走…那時候沒鐵門，也沒有圍牆，只是用幾塊石頭，圍成院子種些花草，有少數士兵一看屋裡沒人，跑進去就拿東西，這在過去從來沒有的。還有，不守秩序，他們習慣的坐車不買票…當時只有一家大陸口味的大菜館蓬萊閣，該軍一少校參謀吃飯時，對女招待動手動腳，惹起反感，乃開槍示威…由於軍隊紀律廢弛，一言以蔽之，姦淫擄掠，結果親痛仇快…。」（見《中華雜誌》總283期）

國府接管台灣的一年後，《民報》日治時期台灣人所創辦影響力最大的報紙，曾以〈要預防年底的危機〉為題在社論指出：「由內地來的同胞，常結黨成群，各處劫奪財物」（1946.10.28）。而上海《大公報》亦有鑑於此，早就呼籲：「國軍在台紀律又很差，滋生是非，甚失人望。政府不可置無用之軍，賈怨於人民。」（1946.5.31社論）

二二八事件爆發後，軍隊不僅濫殺無辜，而且在捕殺民眾的同時，乘機搶奪財物。作家鍾理和二月二十八日的日記，就記載著在長官公署向民眾開槍的警察及士兵「只顧搶被掃死的人所棄的自行車，至於死人他們是好像沒有看見。」

三月八日下午蔣介石派來的軍隊在基隆登陸，就不分青紅皂白對著正在碼頭工作的工人一陣掃射。廿一師副官處長何聘儒敘述軍隊上岸後「立刻架起機槍向岸上群眾亂掃，很多人被打得頭破腿斷，肝腸滿地，甚至孕婦、小孩亦不倖免。直至晚上我隨軍部船隻靠岸登陸後，碼頭附近一帶，在燈光下尚可看到斑斑血跡。」之後，移駐中壢的四三六團部「在離開大華酒家時，把屋裡的電扇、衣服、盆碗日常用具，幾乎洗劫一空…其行為甚於盜匪。」何聘儒更回憶說：「主力迅即向台北推進，沿途見到人多的地方，即瘋狂地進行掃射，真像瘋狗亂咬。」(何聘儒，〈蔣軍鎮壓台灣人民紀實〉)美國國務院《對華白皮書》也說：「三月九日起，發生廣泛而無差別的殺戮行為。」在當時六百萬人口中，有二萬五千人被屠殺，大多數是社會菁英。而執行屠殺的陳儀、柯遠芬、彭孟緝不降反升官。

史料歷歷，記載苦難的台灣近代史。發掘真相不是為了嚴懲「元兇」，而是要在未來的歷史中成為殷鑑。發掘真相不是要擴大族群的衝突，而是為了撫慰亡靈，為了得以建立一個更加包容、進步，公義、愛與和平的國度。

要追求良善，擺脫邪惡，你們才有生路。這樣，就照你們說的，上主─萬軍的統帥上帝才會真正的跟你們同在。要嫉惡如仇，喜愛良善，在法庭上伸張正義。這樣，也許上主─萬軍的統帥上帝會對這國家的殘存之民顯仁慈。（摩5:14-15）

其實，你們倒應該像江水滾滾湧流，不屈不撓地伸張正義！像溪水川流不息，始終不懈地主持公道！（摩5:24）

教會年曆與節期

教會年曆與節期

黃春生牧師

延伸閱讀：教會共同經課表 Common Lectionary

延伸閱讀：認識牧師服及禮儀色

延伸閱讀：教會禮儀色(Liturgical Colors)

教會年曆(Church Year)就是教會的宗教節期年曆。教會年曆的淵源可以從猶太人的節期談起，猶太人的節期可分為安息節期，和年節二種。所有的節期以安息日最重要（出埃及記20:8），其次是每年應守的三大年節，逾越節、七七收穫節（又稱五旬節）、住棚節等（申命記16:1-17）。接著才是吹角節（利未記23:23-24; 民數記29:1）、贖罪日（民數記29:7-11）、普珥節（以斯拉記6:15; 以斯拉記9:28）、獻殿節（尼希米記12:27）等，此外還有安息年、五十禧年等。

猶太人通過遵守節期來記憶和重新思考上帝拯救選民的歷史，也重新和上帝「立約」決志。教會年曆節期的安排也具有此意義。基督教節期一般稱為是「教會曆」(Church calendar)，從傳統初代教會就開始有了，最早甚至可以追溯到第四世紀。教會制定「教會曆」的神學基礎，就在於耶穌的「道成肉身」，因此也被稱為「基督年」(Christ year)。從字面上的意義我們就知道，它是根據耶穌基督一生的事蹟作為主體所制定的時間週期，從等待耶穌的降生開始做為教會曆的開始，接著耶穌的出生、受難、釘十字架，死而復活、升天與聖靈降臨等內容為教會年曆的節期。「教會曆」的實踐意義，就是為了讓基督徒能在日常生活中間，不斷回顧耶穌基督在世上的救贖工作，深化信仰與靈修的功能，並使得教會傳統得以延續。

教會年曆是以基督事件為中心，可分成二個週期(Cycle)、二個常年節期(Ordinary Time)：

一、聖誕週期(Christmas Cycle)

包括待降節期、聖誕節期及主顯節。此週期強調我們預備並慶祝耶穌基督的來臨，因為上帝拯救的計畫已經在耶穌基督的身上實現。

1. 待降節期(Advent)

待降節期是聖誕節前的四個主日，這段時間對基督徒來說，是靈修、懺悔、等待和預備的節期。一方面以悔改的態度來反省自己的信仰生活是否合乎聖經的教導；另外一方面也懇求主耶穌重新誕生在我們的心中，使我們的靈命得到更新。

2. 聖誕節(Christmas)

聖誕節期是從12月25日至1月6日(主顯節)，共12天。此節期中，教會一同慶祝耶穌基督道成肉身，並感謝祂帶來平安、喜樂和盼望。

3.主顯節(Epiphany)

主顯節的時間推算是聖誕節後第十二日，即一月六日。有文獻記載的是從385年伯利恆及耶路撒冷教會開始慶祝。主顯節是紀念耶穌基督向世人(外邦人)顯現的節日，那日東方博士來到嬰兒耶穌的馬槽前獻上黃金、乳香、沒藥。一月六日隨後共有六個主日，強調在此期間，信徒要加倍奮發傳揚福音，促使基督的光普照世界。

主顯節的主要意義是紀念耶穌接受外邦人(東方博士)的敬拜，也紀念耶穌的受洗、成長、被上帝與聖靈充滿開始的傳道生涯，甚至相傳耶穌在迦拿第一次行神蹟也在此日。

二、第一常年節期

此常年節期(Ordinary Time)從1月7日起到大齋首日(Ash Wednesday, 聖灰日, 撒灰節)的前一日。主顯節後第一主日為「主受洗日」，到主顯節後第九主日「變貌主日」彰顯耶穌基督神聖的權柄。這段期間是紀念耶穌的幼年顯現、受洗和在迦拿婚宴上第一個神蹟。通過此節日，要使人明白耶穌是彌賽亞，是上帝所差的救贖者。祂本有上帝完全的形像，但是取了人的樣式，道成肉身展現出人性的完全，透過耶穌來恢復上帝創造人的形像。主顯節期就是要幫助信徒記得上帝的愛與恩典，思考耶穌所行的完美形像，使我們得以效法基督，讓我們裡面上帝的形像得以彰顯。

三、復活週期（Easter Cycle）

復活週期從「大齋首日」(Ash Wednesday)開始，包括四十日的大齋節期(Lent)和五十日的復活節期，這段節期紀念基督生平、受難、復活、升天，以及聖靈降臨日。

1. 大齋節期(Lent)

大齋節期從「大齋首日」到復活節前夕為止，共四十六天，不含六個主日，則是四十天。

「大齋首日」又稱「撒灰節、聖灰日」，某些傳統教會在大齋首日會舉行禮拜，牧師將去年棕樹主日所留下來的棕樹枝燃燒後的灰燼，在參加禮拜者的額頭畫上十字架，提醒人的有限與死亡，並為罪憂傷、痛悔。從大齋首日到復活節前一日(墳墓日)，這段時期又稱為大齋節期，在此期間教會的佈置也以象徵懺悔的紫色為主。

初代教會以來，信徒在這段時間必須潔淨、齋戒，以撒灰懺悔的態度等待受難週的來臨。這個傳統如今仍保留在東方正教（又稱希臘正教）裡，也見於羅馬天主教、聖公會、英國安立甘教會及少數基督教會裡面。

通過為期四十日之久的齋戒，一方面是體驗耶穌在曠野受魔鬼試探四十日的精神，一方面也是為了幫助信徒在受難週來臨前，過個警醒與悔改的生活。雖然，許多教會已經失去此傳統，但是我們各人仍應以懺悔的心志來面對受難週的到來。雖然今日長老教會不要求信徒守四十日的大齋節期，但是至少我們在受難週期間要以懺悔的心，來思考耶穌為人類的救贖所受的苦難。也因此，在受難週期間應該避免參加喜慶宴樂，也不要外出旅遊，一起和全世界的教會兄姊一起守節。

大齋節期第六主日就是棕樹主日(Palm Sunday)，紀念耶穌基督應驗先知預言騎驢凱旋入耶路撒冷，沿途民眾高舉棕樹枝吶喊「和散那！奉主名來的王是應當稱頌的！」（馬太福音21:1-11; 馬可福音11:1-11; 路加福音19:28-44; 約翰福音12:12-19）。

從棕樹主日開始的受難週也稱為「聖週」（Holy Week）。這一週是基督在地面生活的最後一週，在受難週裡基督徒會紀念基督為人的罪受審、鞭打及被釘十字架而死。受難週的最後三天：禮拜四、禮拜五、禮拜六被認為最神聖莊嚴的日子。這個禮拜四又稱為「洗足日」（Maundy Thursday），是紀念耶穌與門徒共進晚餐（聖餐）為門徒洗腳，勉勵門徒要彼此相愛並且謙卑相互服務、關懷（約翰福音13:1-35）。普世教會常在此晚舉行「聖餐禮拜」或加上「洗足」的儀式，重新思考藉著基督人得以和上帝復和的恩典，並且悔改來到上帝面前領受聖餐；並學習相互接納彼此服事的精神。也有教會會舉行通宵祈禱，或在聖餐後就禁食祈禱到禮拜六止。

禮拜五是耶穌被釘十字架的日子，又稱為「受難日」，英文稱為「Good Friday」是依據耶穌在死前說了最後一句話：「成了」而來。受難日是紀念主耶穌被釘十字架，以無罪代替有罪來滿足上帝的義，使人的罪得以被赦免的日子。因此教會常在禮拜五下午三點舉行「受難日特別禮拜」，以被釘十字架的基督，或十架七言為信息講道。近來由於工商社會的變遷，有愈來愈多的教會將受難日特別禮拜改在晚間舉行。

禮拜六即「復活節前夕」稱為「神聖禮拜六」（Holy Saturday）或「墳墓日」，是大齋節最後一日，紀念耶穌的安葬，依據猶太的規矩在預備日前為耶穌包裹沒藥和沉香（馬太福音27:57-66; 路加福音23:50-56; 約翰福音19:38-42）。而這段期間門徒聚集一處，所以在復活節清早，發現耶穌復活的婦女就跑去門徒的聚集處報此信息（路加福音24:8-10）。因此在復活節前夕，也有教會會舉行「復活主日守夜禮拜」，來紀念救主耶穌基督的復活。

2. 復活節(Easter Day)

此節期從復活主日開始到聖靈降臨日止，共五十日。

復活節(Easter Day)是教會年曆的中心，作為紀念基督的復活，而復活是基督教會的信仰根基(哥林多前書15:14下)。按照主耶穌所說，祂被釘死之後第三天將復活。

從復活節開始起五十日，共有七個主日，慶祝耶穌基督死裡復活，感謝祂為人類帶來喜樂與盼望。在復活節後第四十日為升天日(Ascension Day)，根據使徒行傳1:3的記載，耶穌復活之後曾經向門徒和眾人顯現，並傳講上帝國的事，約有四十天之久，因此教會傳統上就將復活節後第四十天的星期四當成升天日。這日也是為了紀念耶穌復活後回到天父上帝的右邊，在神學上表達出救恩的完成，即道成肉身、由童女降生、被釘死在十字架、復活、升天等救贖工作。而從復活到升天之間有四十天的顯現，也再次驗證「主已復活，祂實實在在的復活了！」這句話。

從升天日到聖靈降臨節前夕(Whitsun Eve)的十天期間則稱為升天節(Ascensiontide)。根據使徒行傳1:14-15的記載，在這段期間使徒和眾人約有120名都同心合意地恆切祈禱，其中並有使徒的講道。因此，教會傳統上會在此期間舉行祈禱、禮拜等聚會，以等待聖靈的降臨。因為主耶穌升天時，他曾應許要再來臨，並且命令門徒奉他的名向世人傳揚悔改與赦罪的福音，並且等候從上面來的能力(聖靈的能力)。(路加福音24:45-53)

3.聖靈降臨節(Pentecost Day)

聖靈降臨節在教會歷史上很早就被紀念的一個重要節日。第一次的聖靈降臨是在五旬節那一天(使徒行傳2:1-4)；五旬節是指逾越節後的第五十日，這一日是猶太人三大節日之一的七七收穫節(逾越節、七七收穫節、住棚節，參考申命記17:16-17)，因為是逾越節的次日算起七個禮拜，又逢猶太人收割大麥的日子，因此稱為「七七節收穫節」(民數記28:26-31)。這是可說是猶太人住入迦南地之後，開始步入農耕生活，為慶祝農作物收割的感恩節日(出埃及記34:22)。他們要把收成的穀物拿一捆給祭司，在安息日的隔日(也就是第五十天)將之獻給上帝(利未記23:15-22)。

在耶穌基督時代的猶太人已經很少守這個猶太人的感恩節，他們已將這日用來紀念「頒布律法日」，認為這一日是摩西在西奈山得到上帝的律法，因此這一天反而成為紀念摩西頒布上帝的律法，更勝過於紀念收穫節。初代教會的基督徒在五旬節時得到聖靈的充滿，而勇敢向人傳福音，成為教會建立的肇始。聖靈的降臨是上帝差聖靈與信徒同在的日子，更是證明復活的主應許的日子。

四、第二常年節期

此週期從聖靈降臨日隔天開始到待降節第一主日的前一日，又稱為「教會的節期」(The Time of the Church)，因為聖靈的降臨使得教會得以建立並充滿能力。

此週期有時長達29週，因此有教會將其分成兩半，在八月中之前的夏季段又稱為「聖靈降臨後節期」，進入秋季則為「聖國節期」或「三一節期」。其中聖靈降臨後節期以紅色為代表色，象徵聖靈的火燄，與信徒見證的熱血。

此週期長達29個主日，或稱聖國節期(又稱三一節期)。這段時期強調三一上帝建立教會，使萬國萬民成為天國的子民。

1. 三一主日

三一主日(Trinity Sunday)是聖靈降臨後第一個主日，也是此常年節期的第一主日。在教會歷史中，早在第九世紀就有人將教會獻給三一上帝，第十世紀的教會禮拜禮文中也有出現，到了第十一世紀時，已有許多教會紀念「三一主日」。直到1334年由羅馬大公教會教宗約翰二十世所批准設立，宗教改革後，各基督教派也相繼紀念。此節日的設立更是為了教育信徒認識聖父、聖子、聖靈之三一上帝。

在三一主日中常吟唱的聖詩有「聖哉，聖哉，聖哉」（聖詩51首），「榮光歸於聖父上帝」（聖詩52首），「全能獨一的王」（聖詩53首），「同心讚美天父」（聖詩54首），「我信全能上帝」（聖詩55首）等名曲。

此節期中，重要的節日是10月31日前的主日「宗教改革紀念主日」（Reformation Sunday）。15、16世紀初的羅馬教會領袖，不准百姓讀經，而將聖經隨意解釋，並對信徒收稅，教導信徒以金錢換取「救贖」，而神職人員因此壓榨、欺騙得來的財富極多也很普遍。直到1517年10月31日，馬丁路德牧師（當時是羅馬教會的神父）在德國威登堡大學禮拜堂門口，公開揭示了95條對教廷的抗議文，公開指責贖罪卷的錯誤，教宗無誤的謬論，以及牧職主義的腐敗等，於是掀起全歐洲的宗教改革聲浪。

差不多同時瑞士有慈運理、加爾文等起來領導改革運動與羅馬天主教對抗。當時改教家提出五個唯獨的基本神學思想來和羅馬教廷抗衡，這五個「唯獨」(Five Onlies)就是：(sola或solo就是拉丁文的「唯獨」)。

1.唯獨聖經(Sola Scriptura)：上帝的話語是我們生活和實踐上的唯一神聖權威。中世紀教廷採愚民政策，信徒無法讀聖經，只能服從教士腐敗的權柄，因此改革必須以上帝的話來進行，讓每個人都可以親自領受上帝的啟示。

2.唯獨恩典(Sola Gratia)：我們只能靠上帝的恩典得救，而非靠自己的行為。

3.唯獨信心(Sola Fide)：我們只能靠信心得救，而非靠自己的行為、金錢、功德來得救。

4.唯獨基督(Solo Christo)：我們只能靠基督和祂的善工得救。

5.唯獨榮耀/唯獨榮耀上帝(Soli Deo Gloria)：我們所信、所作的一切，都只是為了榮耀上帝。基督徒是「萬民皆祭司」，是人和上帝之間沒有其他橋樑，只有被釘十字架的基督才是唯一的中保，每位信徒都可以藉著基督和上帝交通；而牧職者被託付的責任僅是牧養羊群和教誨信徒，此種職分是信徒不可替代的。

五個「唯獨」的信念，很明確地把上帝當成上帝，人不再僭越上帝的善工與榮耀，人真的謙卑在上帝的面前，讓聖靈來帶領教會更新人的生命。改革家也以這五個「唯獨」信念作為基督徒日常行為的準則，並教導信徒牢記並且加以遵守。

大多數的改革宗教派(包括清教徒-長老教會)都會紀念此日，並以該週主日為宗教改革紀念主日。通過此紀念主日再次提醒我們，上帝是時刻在繼續創造與更新的上帝，教會也應該時刻通過上帝的話，藉著聖靈的大能繼續改革與更新。

2. 聖徒日(All Saints’ Day, 萬聖節)

11月1日聖徒日(All Saints’ Day, 萬聖節)是為了紀念為信仰犧牲的殉道者，在西方有的教會在10月31日晚開始參加禮拜，緬懷過去一年間蒙主恩召的忠實信徒。

二千年前愛爾蘭Celts人在11月1日慶祝新年除舊佈新，這天剛好是豐收的夏天結束，進入漫長又黑暗的冬日開始，新年前一天晚上10月31日Celts人的祭司在這一晚會舉行驅鬼儀式，期待在來年能有好的開始，並能度過漫長寒冬。後來Celts人信奉基督之後，為轉化異教風俗，於是教宗Pope Boniface IV在609(or 610)年5月13日將11月1日訂為All Saints' Day以紀念聖人與殉道者，又稱為All-hallows或All-hallowmas(中世紀英文Alholowmesse意指 All Saints' Day)。10月31日All Hallows Eve(萬聖節前夕)通常也會舉行歷代聖徒追思祈禱。但隨著商業文化的帶動，10月31日的「萬聖節」(Halloween)反倒成為「西洋鬼節」，而失去紀念殉道者的意涵。

※參考維基百科：All Saints

3. 基督君王主日(Christ the King Sunday)

「基督君王主日」(Christ the King Sunday)是萬國節期或三一節期的最後一個主日。通過此主日強調基督終末做王，以及教會存在世界的意義與重要性。整個三一節期要紀念主耶穌的復活、升天、得勝、稱王，祂的主權掌管全宇宙。因為「上帝使萬物都屈服在基督腳下」(林前15:27)其最終的目的也是歸於「好像上帝在萬物之上統御一切」(林前15:28)。換言之，基督做王直到祂再臨，並帶領世人邁進上帝國的成熟與實現。

附錄：2023 教會禮儀色(Liturgical Colors)

上帝是否創造黑人？

上帝是否創造黑人？

有人問我說：「牧師，上帝在伊甸園僅創造亞當和夏娃，那他們的孩子如何傳宗接代？又黑人從哪裡來？」

這個問題很有趣，我想可分成三個小問題來回答。

一、問題：上帝起初創造人，僅創造亞當和夏娃嗎？

回答：所謂「亞當」、「夏娃」這名字，指的是人類之意。亞當，是指男人；夏娃，指的是女人。所用的都是複數名詞，即是很多的人。

聖經的作者主要不是講怎樣傳宗接代，而是要告訴我們，所有的人類都是上帝創造的，生命的起源都來自上帝。既然創造有「男人」與「女人」，傳宗接代就沒有甚麼問題。

二、問題：創世記描述亞當和夏娃偷吃「辨別善惡」的果子，必定會死，文中的描述的亞當和夏娃似乎是單獨的人，而非很多的人/複數名詞？

回答：「辨別善惡」的果子所代表的是上帝在伊甸園與人立約的記號，當人違背與神所立的約（吃了辨別善惡的果子），與神的關係就疏離，因此聖經說：「你吃了，當天一定死亡。」（創2:17）這裡所謂的「死亡」乃是指與神關係疏離，或是心靈的死。

三、問題：黑人從哪裡來？

回答：亞當和夏娃是白種人？黃種人？紅種人？還是黑種人？聖經中並沒有提及，甚至不是聖經的重點。重要的是他們都是「人」，在關係上與神疏離。

亞當和夏娃是複數，或許他們包括所有的人種的可能性。此外，我們可以參考創世記第十章所記載，挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代的族譜來看，他們的分佈情形。

分佈在今日歐洲一帶：
「雅弗的兒子是歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。歌篾的後代是亞實基拿人、利法人、陀迦瑪人。雅完的後代是以利沙人、西班牙人、塞浦路斯人、羅德人；他們是居住在地中海沿岸和島嶼那些民族的祖先。雅弗的後代各在自己的部落、國家居住，各族使用自己的語言。」

分佈在今日非洲一帶：
「含的兒子是古實、埃及、利比亞、迦南。古實的後代是西巴人、哈腓拉人、撒弗他人、拉瑪人、撒弗提迦人。拉瑪的後代是示巴人和底但人。」

分佈在今日中東及亞洲一帶：
「迦南的兒子是西頓（長子）和赫。迦南也是耶布斯人、亞摩利人、革迦撒人、希未人、亞基人、西尼人、亞瓦底人、洗瑪利人、哈馬人的祖先。迦南人各部族分佈很廣；他們的地界從西頓往南到迦薩附近的基拉耳，向東到所多瑪、蛾摩拉、押瑪，和拉沙附近的洗扁。含的這些後代各在自己的部落、國家居住，各族使用自己的語言。」

關心神學教育提升信仰品質

關心神學教育提升信仰品質
黃春生牧師

台灣神學院是我的母校，也是台灣基督長老教會所屬三所神學院之一，同時也是北部教會設立的根源。神學院造就牧者，牧者蒙召牧養教會，今日的神學院健全，明日的教會也會健全，換言之，我們可說神學院是今日教會的母胎。所有的福音機構都需要我們關心，若你僅能關心一個福音機構，那麼牧師建議你就從關心神學院開始。

關心今日的神學院就是關心未來的教會，造就今日的青年就是造就未來的長執。所以，牧師要呼籲兄姊共同來關心神學院的紀念主日。就像馬偕博士（Rev. George Leslie MacKay, D. D.）1872年來到北台灣，最初的十年間，一開始就設立神學院，當時的神學院並無校舍，而是像主耶穌一樣，一面巡迴佈道，一面教導學生，以路邊、榕樹下、溪旁、海濱、客棧、或地方的禮拜堂作為教室，可稱為「逍遙學院」。因為，馬偕牧師知道為神學教育立下根基，將有助於教會的發展。

於是，主後1881年馬偕第一次返回加拿大渡假時，當地報紙呼籲為他在淡水籌建一所固定校舍，結果得到他故鄉的牧長和好友的贊同及支助。1881年底馬偕回台，立即在淡水砲台埔建設北部最早的神學院。翌年6月竣工，為紀念加拿大溫大里奧省(Ontario)牛津郡(Oxford)民奉獻建校之美意，故命名「牛津學院」(Oxford College)以作紀念。若你造訪真理大學時，就可以看到以紅磚瓦片所砌成的神學院－牛津學院。

之後，神學院遷移至雙連，現今的馬偕醫院是當時的宣教師宿舍，雙連教會及台泥大樓是神學院的舊址。第二次世界大戰後福音事工方興未艾，教會快速成長，急需傳教人才，坐落於雙連的舊校舍及設備已漸不敷使用。加上都市繁榮發展，吵雜喧嘩影響靜修研讀。於是在1954年將舊址校舍出售給台灣水泥公司，而購買碧綠青翠的陽明山嶺頭為新校舍迄今。

「上山」五十多年後，二年前神學院林鴻信院長希望神學院能「下山」，將神學教育延伸到市區中。此異象獲得台北東門教會盧俊義牧師與長執大力支持，在其新建的教育大樓內提供樓層與資源給神學院，這將是神學院走入市區，拓大信仰教育的重要里程碑。

目前神學院大學部有音樂系、教會與社會系，研究所有道學碩士班、文學碩士班、教會音樂碩士班、牧範學博士班，以及東南亞神研究院等。牧者在職進修有，馬偕紀念講座，雙連講座。信徒的神學訓練有信徒神學系，與台北和七星兩中會合辦的信徒教育事工班等。這些事工的推行皆致力於培育教會的傳道人才，提供牧者在職進修的機會以及信徒訓練，提昇基督徒的神學素養，而能有效地事奉上帝及服務人群。

在此期盼我們共同來關心今日的神學院，因為今日的學生素質，將影響二、三十年後的教會發展，關心神學教育提升信仰品質，更需要我們一起來支持的。 

2006/11/12 

教會對老人社會的因應

教會對老人社會的因應
2006/10/29
黃春生牧師

為因應老人社會的來臨，早在1989年長老會總會就開始計畫設置「松年大學」，提供松年有個學習的園地，幫助松年能有個健康的身心靈之晚年。雙連教會的松年大學就是在那一年成立的。四年後，1993年台灣正式成為聯合國所定義的「老人國」，這段期間長老教會，已經在平地與山地設置許多松年大學。當時，很多人不看好這事工，但幾年下來發現，隨著老年人口的增加，我們發現當時的決定是正確的，但教會的松年事工卻趕不上老年人口增長的速度。

在1951年，台灣65歲以上的人口只有十九萬三千人，佔總人口的2.5%，1993年底，65歲以上人口的比例佔總人口的比例已達7.1%，正式邁入聯合國所界定的高齡化社會。根據行政院經建會的推估，2011年時此比例將上升至10%，2036年時將到達21.7%。台灣老年人口佔總人口的比例從10%上升到20%所需的時間僅21年，遠較日本24年，芬蘭48年，德國54年，丹麥61年與瑞典85年的速度為快。

為何在台灣老年人口成長的速度如此快？主要原因有三：
1. 戰爭死亡多，因此1949年戰後大家拼命生而有「戰後嬰兒潮」，1951年平均每一名婦女生育7人，1961年時為5.6人，1971年時已降為3.7人，至1995年時更降為1.76人。
2. 戰後，國民黨戰敗來台，許多年輕力壯的軍人，與原本不婚的女子結婚，這些不婚的女子有些是身體或心智障礙者，在正常社會下她們結婚的機會低，但戰後，她們也結婚生子。
3. 戰後，加速醫藥的研究與發展，平均壽命延長。

戰後至今，即將屆滿60年。再過五年2011年時，台灣老年人口將達10％以上。在1951年至1971年間，老年人口的扶養比在5%左右，亦即約每20位工作年齡人口扶養一位老人，至1995年時，已升至每9位工作年齡人口扶養一位老人，預估2011年，每6為工作年齡人口必須扶養一位老人。至2036年時，更變成每3位工作年齡人口必須扶養一位老人的情況。又加上工作年齡人口必須扶養學童及學生等，使得社會上成為「一人養三人」的情況。

面對環境的需要和挑戰，身為牧師必須將未來想得更遠，我想到的是，五年後，教會使否預備好迎接這一群老年人口，而這一代老年人口將持續廿五年之久。換言之，松年事工將會是未來教會卅年的重點。而我們的教會能做甚麼？我想至少將45-60歲的人先加以組織起來，如此才能為將來的老年事工做長期的預備。若你有好的建議，可以提供給牧師參考。