1414年11月5日，康士坦斯大公會議召開

 

⭕️1414年11月5日，康士坦斯大公會議召開
——教會以異端之名殺害改革者揚．胡斯
黃春生牧師

1414年11月5日，距今612年前，一場深刻改變西方基督教歷史的大公會議，在今日德國南部的康士坦斯（Konstanz）正式開幕。這場歷時近四年的康士坦斯大公會議（Council of Constance, 1414–1418），一方面成功結束西方教會長達數十年的教宗分裂危機；另一方面，卻以維護信仰正統為名，將要求教會改革的捷克神學家揚．胡斯（Jan Hus, 約1372–1415）判為異端，最終交由世俗當局處以火刑。

這是一段值得所有基督徒深刻反省的教會黑暗歷史：當宗教權威不再願意接受真理的檢驗，當維護制度的利益凌駕人的生命與良心，教會就可能從福音的見證者，變成壓迫者。

胡斯是波希米亞的神學家、布拉格大學教師，也是伯利恆禮拜堂的著名講道者。他深受英格蘭神學家約翰．威克里夫（John Wycliffe）的思想影響，主張教會必須回到聖經與基督的教導，反對神職人員的腐敗與宗教權力濫用。

胡斯最具爭議的主張之一，是教會真正的元首乃是耶穌基督，而不是任何一位擁有宗教職位的人。他在《論教會》（De Ecclesia）中，重新思考教會的本質、權威與基督的主權。

他也公開批判以大赦與屬靈利益為號召的募款活動，尤其反對1412年前後與教宗政治軍事行動相關的大赦宣講。

胡斯的思想並不等同後來十六世紀的改革宗神學，他對教會、預定與信徒群體的理解，也有其特殊的中世紀背景。然而，他對教會權力的質問，已經觸及宗教改革的重要核心：教會究竟應當服從基督的真理，還是服從掌握權力的宗教領袖？

1414年11月初，胡斯抵達康士坦斯，希望向大公會議說明自己的神學立場。他得到西吉斯蒙德的安全通行保障，卻仍在11月28日遭到拘禁。

1414年11月5日是康士坦斯大公會議開幕的日期，胡斯主要的公開審訊發生在1415年6月5日、7日與8日。

審訊過程中，他被要求撤回被判定為錯誤或異端的教導。胡斯則堅持，若要他放棄自己的信仰主張，應當先以聖經及充分的論證指出其錯誤。

1415年7月6日，大公會議正式宣判胡斯有異端罪，剝奪其神職身分，並將他交給世俗當局處以火刑。

胡斯的死亡，不只是中世紀教會歷史的一場悲劇，也是宗教權威、政治權力與個人良心發生激烈衝突的重大事件。

我們可以不同意胡斯的部分神學主張，但無法因此合理化對他的處決。信仰的真理若需要依靠火刑來維護，所彰顯的恐怕不是福音的能力，而是掌權者對失去權威的恐懼。

康士坦斯大公會議另一項深遠的歷史意義，在於重新提出教會最高權威究竟屬於誰的問題。

1415年4月6日，大公會議通過《神聖會議》（Haec Sancta）法令，宣稱合法召開、代表普世教會的大公會議，其權威直接來自基督；即使是教宗，在涉及信仰、結束教會分裂與教會改革的事務上，也應服從大公會議。

這項主張成為「大公會議主義」（Conciliarism）的重要代表，挑戰教宗在教會治理上的最高權威。

不過，大公會議並非同時確立「大公會議至上」與「教宗至上」兩種制度。相反地，兩者之間的權威爭議，此後仍持續發展；《神聖會議》法令的效力，也一直是教會法與教會史研究中的爭議問題。

從改革宗傳統的觀點來看，這段歷史提醒我們：無論是教宗、主教、總會、中會，甚至任何一位牧師，都不能將自己的權威等同基督的權威。

教會制度有其必要，但制度的存在，是為了服事福音、造就信徒，而不是成為不可質疑的權力結構。

耶穌曾對門徒說：「你們知道，外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是你們中間不可這樣。」（馬可福音10:42–43）

這段經文直接挑戰以支配與統治為核心的權力模式。耶穌沒有要求門徒建立一套不容質疑的宗教權力體系，反而要求他們以服事取代支配，以捨己取代控制。

從胡斯被處死的歷史，我們至少應當重新思考三項教會責任：
一、教會必須保障良心自由與神學討論的空間。 真理不應害怕質問，神學研究也不能因為挑戰傳統權威，就被當作敵對行為。
二、教會必須警惕宗教與國家強制權力的不當結合。 當宗教組織要求政府以刑罰消滅不同信仰者，教會便背離了耶穌以愛與服事建立群體的道路。
三、教會必須持續接受改革。 十六世紀宗教改革並不是歷史的終點。改革宗所強調的教會不斷改革精神，不應淪為自我讚美的口號，而應當成為檢驗教會權力、制度、財務、牧養及公共責任的實際準則。