以信仰面對經濟蕭條
面對金融風暴、全球不景氣,台灣的經濟不斷向下探底。企業界裁員,傳統產業與人力密集的產業外移,導致國內經濟面臨嚴峻挑戰。面對經濟蕭條下的台灣,我們要怎樣用信仰的角度來詮釋它的意義?或許我們可以通過此次的機會,好好想想「人所能倚靠的是甚麼?」是金錢嗎?是權勢嗎?我想都不是,而是比這些更重要的,就是上帝。這樣說絕不是「宗教八股」,而是真實的信仰體會。
台灣在一九五○年代經過四萬台幣兌換一塊新台幣的慘痛經驗,也經驗過大戰期間糧食缺乏的飢餓時代;特別是在一九五八年八月七日大水災後,台灣糧食嚴重缺乏的艱 困階段,但都沒有摧毀基督徒對上帝的信心。反而,在那段日子裡,大家還是照樣傳福音,沒有停止聚會。更可貴的,是在那段物資缺乏的年代,我們信仰的前輩們,是以很謙卑的心在帶領我們的教會走過上述這段崎嶇坎坷的信仰之路。那時,台灣社會甚少聽到外遇、亂倫的事件,也鮮少有青少年人不問青紅皂白地在街上拿刀砍 人,且不知反悔;更聽不見有人膽敢在光天化日下當街搶劫。但是,今天這些都出現了,且幾乎經常發生。看到這些亂象,我們不得要深思聖經申命記8:3所說的話: 「人的生存不僅是靠食物,而是靠上主所說的每一句話。」這句話同時也是以色列人經歷四十年在曠野「困苦」的信仰體驗。
因著,世界經濟的震盪,對很多辛苦經營事業的人來說實在是很大的打擊。有許多公司、行號因此關門、倒閉。時常有抗議遊行的新聞出現,因為公司、行號的老闆跑了,員工領不到薪水和被裁員。不僅是自己,連帶的家庭也因此陷入苦境中。這確實是會令人聽來就感到心酸的事。就連許多公營事業也加速民營化,而使得待遇、福利縮水 很多。但是,我還是要藉著這個機會提醒大家記住聖經的話:「人的生存不僅是靠食物,而是靠上主所說的每一句話。」
在經濟蕭條時,我們來反省信仰是很有意義。台灣人近三十年來一直生活在經濟高度發展的環境下,且還造成一個奇怪的觀念:經濟奇蹟。很多人腦袋裡想的,都是錢。 換言之,生命的價值觀念往往就鎖定在錢的範圍內作詮釋。似乎沒有錢就沒有未來,似乎沒有錢就失去生命的意義。台諺所謂「為錢生,為錢死,為錢走千里」就是 金錢功利主義的註腳。同樣此種金錢功利慾也投射在台灣民間宗教的信仰行為上,因此常言道「有錢,使鬼會推磨」。不僅如此,在台灣功利主義盛行的社會裡,有事欲找人協助幫忙,少者送個小禮、設宴款待,等到佳餚、XO下肚,非要賣人情帳不可。大者則要大大的「紅包」,才能打通關節。 由於中國現在的經濟起飛很像三十年前的台灣,這也難怪有台商就諷刺的說:「把三十年前應付國民黨官員的那一套紅包文化,用在共產黨也一樣行得通。」
人同此心,與鬼神打交道也難免此俗:台灣民間宗教的信徒如有所求,單單「燒香」膜拜是行不通的,還要帶「三牲」與「五牲」配上「燒酒」供奉牠們,讓其先喜顏悅 色飽食一頓。當然「紅包」更是不可少,在台灣一年所燒的金紙錢、銀紙錢就燒掉新台幣一百四十多億元。所以,民間宗教流行一句俗語「有吃有行氣,有燒香有保庇,有燒金就大賺錢」,也許台灣社會的「紅包文化」就是受到此種宗教行為的鼓動。
就以 「土地公」的信仰來看,原本宋朝國勢積弱,外敵時常入侵,因此百姓將心靈寄託於鬼神,從那時起許多聖賢善士都被封為神明來崇拜,其中最為有名的算是將善士張福德封為地神「土地公」。原本其造型是鬍鬚斑白的長者,但是時下的台灣將其神像塑造較為年輕,且左手捧「金元寶」,右手持「如意」。使得「土地公」失去慈祥善士的模樣,而成為既勢利眼又有「金」臭味。這樣的造型改變,證明一件事,就是許多台灣人是多麼的貪財,而將他們的「貪財心態」投射在土地公的造型。 這樣的信仰型態只會將人的生命以錢來衡量,不但對生命價值是一種踐踏,更是一種摧殘。現在有這樣蕭條的機會來臨,或許也是個好契機,讓大家得以好好反省一 下,錢,真的是萬能嗎?
我想錢非萬能,有時還成為負擔。一九七三年南越、北越對抗結束,北越的軍隊開入南越首府西貢。西貢街道上到處都是南越的錢幣,可是沒有人要撿;有車子的人,特別是那些擁有高級進口轎車者,常將車子牌照拆下來,然後利用夜晚偷偷地開到他人家的門口去放著,因為擔心共產軍隊會將有車階級的人下放到勞改營去改造。在 那七○年代共產政權統治下的越南,有錢就是一種生命的負擔。
也因此,我有一種想法:或許透過蕭條的經濟來臨,我們才會體驗出短缺的苦難,台灣人才會重拾勤勞、儉樸的「水牛精神」。我真期盼,透過經濟蕭條的侵襲,我們能體會到:錢,不是上帝,它不能救我們的生命。只有創造萬物的上帝才是我們生命的主。最後請你翻閱路加福音12:16-21,在那裡耶穌基督就通過比喻提醒我們,錢,這種東西確實是很迷惑人心的;它會使人忘了上帝是誰;很多人以為有了它,天國就近了許多。其實那是因為錢使人的眼睛失去了衡量的準則。錢,也會使人墮落而不知道。
就以 「土地公」的信仰來看,原本宋朝國勢積弱,外敵時常入侵,因此百姓將心靈寄託於鬼神,從那時起許多聖賢善士都被封為神明來崇拜,其中最為有名的算是將善士張福德封為地神「土地公」。原本其造型是鬍鬚斑白的長者,但是時下的台灣將其神像塑造較為年輕,且左手捧「金元寶」,右手持「如意」。使得「土地公」失去慈祥善士的模樣,而成為既勢利眼又有「金」臭味。這樣的造型改變,證明一件事,就是許多台灣人是多麼的貪財,而將他們的「貪財心態」投射在土地公的造型。 這樣的信仰型態只會將人的生命以錢來衡量,不但對生命價值是一種踐踏,更是一種摧殘。現在有這樣蕭條的機會來臨,或許也是個好契機,讓大家得以好好反省一 下,錢,真的是萬能嗎?
我想錢非萬能,有時還成為負擔。一九七三年南越、北越對抗結束,北越的軍隊開入南越首府西貢。西貢街道上到處都是南越的錢幣,可是沒有人要撿;有車子的人,特別是那些擁有高級進口轎車者,常將車子牌照拆下來,然後利用夜晚偷偷地開到他人家的門口去放著,因為擔心共產軍隊會將有車階級的人下放到勞改營去改造。在 那七○年代共產政權統治下的越南,有錢就是一種生命的負擔。
也因此,我有一種想法:或許透過蕭條的經濟來臨,我們才會體驗出短缺的苦難,台灣人才會重拾勤勞、儉樸的「水牛精神」。我真期盼,透過經濟蕭條的侵襲,我們能體會到:錢,不是上帝,它不能救我們的生命。只有創造萬物的上帝才是我們生命的主。最後請你翻閱路加福音12:16-21,在那裡耶穌基督就通過比喻提醒我們,錢,這種東西確實是很迷惑人心的;它會使人忘了上帝是誰;很多人以為有了它,天國就近了許多。其實那是因為錢使人的眼睛失去了衡量的準則。錢,也會使人墮落而不知道。
本文載於 信望愛-《時事評論》以信仰面對經濟蕭條
相關閱讀:2009年2月26日《心理學期刊,Psychological Science》,由多倫多大學的士嘉堡校區(the University of Toronto Scarborough)的心理學副教授伊力契(Michael Inzlicht)等四位教授發表了一篇關於〈宗教信念的神經標記物〉Neural Markers of Religious Conviction, Volume 20 Issue 3, Pages 385 - 392。研究是針對有信仰與無信仰的兩組受測對象,做了著名的認知控制實驗-史楚普效應(Stroop task)。
研究發現,凡是有信仰,或是相信有神的存在的人,在遇到挫折時,其前扣帶腦皮質(anterior cingulate cortex,簡稱 ACC)受到的刺激較小,因而所產生的挫折感也較小、比較容易釋懷,而且通常較少犯錯。ACC是大腦的情感警示系統,它就好比像是個警訊信號鐘,當某人犯錯或面臨到事情不在自己掌控下的情況時,便會發出信號。當人需要集中注意力或控制自己的 行為時,好比說在做錯事時,這時腦部的ACC就會有所反應,並幫助人調整或修正當下的行為。
沒有留言:
張貼留言