記參加新北市城市禱告祭壇

記參加新北市城市禱告祭壇

黃春生牧師

今晚7:30-10:20在三重埔長老教會參加「新北市城市禱告祭壇」，由烏干達宣導師Jean傳講信息。她一開始以烏干達推動轉化祭壇的慕約翰牧師第一任妻子死後復活的經歷作為開場，描述上帝要慕約翰的妻子將她所見天堂、地獄的情況向烏干達宣講。重點在於「主的時間快到，末日將至」，上帝要她傳講悔改的信息，好預備迎接主的再來。接著，講到烏干達如何回應上帝的信息？這方面的重點有四：
1.各階層的悔改，包括政府與民間都有代表參加國家悔改禱告祭壇。
2.統治者的悔改，包括現任總統為過去血腥阿敏統治時期的悔改。
3.各地、各機關興起禱告祭壇，人們養成祈禱習慣。
4.基督徒受差遣向國外傳遞「祭壇」的異象。(「祭壇」簡單說起來就是祈禱會)

這一段的開場白頗長，接著宣導師Jean引用以西結書22章傳講信息。這段經文是上帝通過以西結先知控訴耶路撒冷的過犯，以及上帝將行的審判。她指出這段經文適用在過去血腥阿敏統治下的烏干達，因為個人、教會、社會、國家各階層全面的悔改，才使得這國家不致遭受更大審判。也因著各地、各機關的祭壇分設，使整個國家完全翻轉，烏干達不再是受詛咒的，不再是血腥阿敏的極權國家。因此，她期待台灣也能夠「拷貝」悔改祭壇，進而推開黑暗權勢，使得國家全面的轉化歸主。(「拷貝」是我的理解。)

宣導師Jean引用以西結書22章是很有意思的，這一章經文是很政治性的。在Jean的詮釋下也是，只是她不暸解台灣的過去與政治歷史，因此，她只能透過烏干達的改變來說，但偶爾會帶到台灣的「罪」。

以西結書22:25提到「先知同謀背叛」，宣導師Jean是採用七十士譯本的經文，「先知」是指「領袖」。簡言之，這段經文描述社會領袖強奪百姓一事，頗令上帝生氣。對一個外國人要針對台灣處境深入反省確實不容易，因此，Jean只能以烏干達的社會情境分享。其實，這種例子在台灣俯拾皆是，就以幾天前士林王家被建商及市府強行拆除一事來看就是。

以西結書22:26提到祭司曲解上帝的律法，使人無法分辨何為潔淨。換言之，所指的就是屬靈領袖的墮落，使上帝的百姓聖俗不分。Jean在此提到過去烏干達屬靈領袖(巫術)只顧諂媚血腥阿敏，宣稱他是將取代英國成為「偉大的日不落王」。這就像過去台灣宗教領袖(包括基督教領袖)諂媚蔣中正為民族的救星、世界的偉人一般，但我卻沒見過這些諂媚的宗教人士悔改。外國講員不知道台灣有這項「罪」，但本地的傳道人就不能不知道吧。

以西結書22:27講的就是政治領袖流無辜人的血，又得不義之財。在這一點上，烏干達的過去是舉世皆知。但台灣的真相卻是被掩蓋，甚至是歷經「政治洗腦」。很簡單來說，二二八事件大屠殺，到如今還被指稱只有少數衝突，死的人不多；難道要像中國一樣嗎？乾脆宣稱「六四沒死半個人」，反正政治是高明的騙術，獨裁統治者的瀰天大謊是政治洗腦的毒素，毒癮越深的人都會宣稱自己沒有中毒。要我多舉幾個例子嗎？復活節將到，義光教會將要紀念設教30周年，稍有公義與良知者，都會知道這間教會的前身是前省議員林義雄先生滅門血案的住家。還要我舉例子嗎？台大陳文成教授命案、白色恐怖，許多的政治冤獄。但國民黨政府卻讓這些罪惡被掩蓋不見天日。箴言21:3就如此說到：「行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。」

以西結書22:28說到屬靈領袖只會逢迎拍馬，掩飾罪行。這一點在過去的烏干達是相當嚴重，導致百姓不信任屬靈領袖。台灣卻不是這樣，當屬靈領袖起來糾正政府的惡行時，另一些屬靈領袖就宣稱「凱撒歸凱撒，上帝歸上帝」，不然就是說「基督徒不要參與政治」。這些話就好像是宣告說：「上帝管不到政治，管不到不義的統治者。」這種說法就好像告訴以西結先知說：「少管閒事，免得惹禍上身。」但我卻沒有聽到這些「屬靈領袖」反省過什麼。但至少，我知道當這些受難者家屬在面對獨裁、血腥的統治者時，仍有一群秉著信仰公義性格的基督徒與教會站在破口上，成為保護的城牆，護衛著苦難的人。

這讓我想到，馬丁‧路德 (Martin Luther)，關心受壓迫農民，與抗議羅馬教廷腐敗，他成為堵住時代破口的先驅者，引起十六世紀的宗教改革，他曾說：「我們若是不關心當代的社會問題，就不是一個真正傳福音的基督徒。」上帝通過祂的靈不斷呼召「堵住時代破口的先驅者」，在世界各地帶來改變。

18世紀時，年僅21歲的 威廉.威伯福斯 (William Wilberforce，1759-1833)當選英國下議院議員，一生致力於廢除黑奴，他與七個朋友組成「克拉朋聯盟」(Clapham Sect)除了解放奴隸以外，他們在訂定財稅與糧食政策、改善刑法、革新監獄管理、提出社會福利政策、推動禁止虐待動物法案、堅持宗教容忍法案、徹查政府貪污、呼籲議會制訂道德法案、持守外交道德、促成陽光法案、推行法案審查公開化、推行平民教育法案、訂立落後地區公平法制、廢除殘虐死刑屍首…為整個國家立下穩定不搖的根基。使英國在19世紀成為法制、科技、信仰復興、教育、商業的中心，更成為近代社會公義制度的先驅。

近代美國六O年代由人權運動領袖牧師馬丁‧路德‧金恩博士(Rev. Martin Luther King, Jr.)所領導的運動，都是透過信仰帶來改革的力量。甚至我們看到二十世紀末歐洲共產國家的瓦解，也是源自聖經運動(參閱《蠟燭的政變》)。二十世紀北美著名福音派靈修大師傅士德牧師(Richard Foster)在《屬靈操練禮讚》(Celebration of Discipline)就這樣說：「生命本身就充滿政治性，若我們拒絕影響公共政策，自有其他人試圖左右它。」換言之，一位真正靈修者或「築祭壇的人」也必定關注政治、社會正義與弱勢關懷。舊約第一位「沙漠修士」摩西，曾在西奈曠野四十年後，返回埃及力抗法老的獨裁。新約第一位「沙漠修士」施洗約翰，他指責罪惡不遺餘力，甚至因指責希律王的不倫婚姻，而身首異處。摩西是少數人，既得觀念不斷埋怨的百姓是多數。第二次世界大戰的信仰良知者卡爾‧巴特(Rev. Karl Barth) 的認信教會(Confessing Church)是少數，擁護希特勒的教會是多數。但是，終究改革是從少數人的覺醒開始的，大數的人是坐享其成。因此，我們不要以管窺天，以為上帝只在烏干達行大能，其實上帝在每個時代、每個地區都通過祂的選民進行翻天覆地的更新與改革。

接著宣導師Jean以以西結書22:29來說明，不僅統治階層、屬靈領袖的墮落，還包括底層人民都欺壓搶奪。此現象普世皆然，只是按件多寡而已吧。但感謝主，烏干達的轉化，確實在民間有極大的改變，就連犯罪率都下降許多。去年更聽到烏干達講員說，連愛滋病都不藥而癒，且下降幅度高達70%，若是如此，真是世紀醫療奇蹟。

最後，宣導師Jean引用以西結書22:30-31說，在以西結先知的時代，上帝要找重修城牆的人，要找堵住破口的人，但都找不到，因此耶路撒冷就毀滅了。Jean強調時間迫近，我們要成為代禱者，成為重修城牆的人，成為堵住破口的人。當然她引用許多信仰人物，說到他們在他們的時代都成為代禱者，成為堵住破口的人。但我的理解是，堵住破口不僅包括祈禱，也應包括行動。過去長老教會就是以祈禱、公義行動成為受苦者的保護城牆，很可惜地，所謂的「祭壇」卻沒有看到過去曾經有一群堵住破口的人的努力。

我擔心所謂的「祭壇」禱告，若無落實公義的行動，信仰就會變成「傑克的魔豆」。套用楊腓力(Philip Yancey)在《耶穌真貌》所描述歷史上的耶穌，祂的一生充滿政治性，祂是一位祈禱者，同時也是一位政治改革的行動者。若要建立合神心意的「祭壇」，我倒有一個盼望就是彌迦先知的信息，行公義、好憐憫，存謙卑的心與上帝同行。(彌迦書6:8) 

個人悔改、成聖(轉化)的重生，確實可使得國家重生。不僅烏干達如此，英國也曾如此過。在美國獨立革命戰爭中，英國敗給尋求獨立的美國人之後，英國海軍上將納爾遜(Nelson)領導海軍卻戰勝法國，英國人為勝利歡欣鼓舞。英王喬治三世(George III)發表了一篇祈禱和懺悔。他的祈禱文靈感來自《奇異恩典》(約翰.牛頓,1725-1807)這首詩歌。當他寫到「我罪已得赦免」時，他在這裡看到「國家的罪」，他發現英國犯了殺害弟兄(迫害其他基督徒)的極大罪惡，因而敦促同胞悔改。由於，英王個人悔改，並敦促國人全面的悔改，因而使國家重生，不至於發生類似法國大屠殺式的大革命。

若要說到個人如何轉化？我個人比較喜歡用「成聖」一詞，因為「成聖」是聖經用語，「轉化」是近代用語。烏干達講員強調「轉化」是從「悔改」開始，這是對的，因為上帝說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」(彼前1:15-16)除了悔改之外，接著就必須藉著上帝的話與祈禱使人邁入成聖的生活(參約17:17；徒20:32；弗5:6；提前4:5)。希望我們個人也能從個人追求成聖開始，大量的讀經與祈禱，相信堵住破口、重修城牆的應許是指日可待。