2013年9月11日 星期三

基督徒的政治關懷--兼評國民黨九月政爭

基督徒的政治關懷
兼評國民黨九月政爭
黃春生牧師(2013.9.11)

基督徒的天職之一就是「入世」關懷政治、社會、環境、文化,實踐「願祢的旨意行在地上如同行在天上」。在舊約中我們看到摩西,曾在西奈曠野四十年後,返回埃及力抗法老的獨裁,帶領以色人出埃及,這就像台灣人長期受到外來者統治而期盼「出頭天」。在新約中我們也看到社會的良心施洗約翰,他指責罪惡不遺餘力,甚至因指責希律王的不倫婚姻,而身首異處。更罔論有諸多舊約先知對政治、君王所做的針貶了。

台灣基督長老教會承襲基督信仰的改革精神,致力成為上帝的管家,在自身處境下做光、做鹽,關心種族、人權、環境、政治種種問題,總能提出許多信仰的反省,以及本於信仰所發出的先知性呼籲。正如二十世紀靈修大師傅士德(Richard Foster)在《屬靈操練禮讚》(Celebration of Discipline)一書說到:「生命本身就充滿政治性,若我們拒絕影響公共政策,自有其他人試圖左右它。」一位真正靈修者也必定關注政治、社會正義與弱勢關懷。

近日,中國與台灣同步進行「清君側」政爭。在中國,權力核心七人幫(政治局常委)的周永康被鬥送交共產黨進行內部調查。薄熙來的後台是周永康,周永康的後台是江澤民,中國這一場政爭也是風聲鶴唳,媒體一律站在共產黨當權者。在台灣,權力核心七人幫(總統、副總統、五院院長)的王金平被鬥並送交9/11(二)上午9:30國民黨考紀會議處,在此之前,馬英九主席召開記者會要求考紀會務必開除王金平黨籍,使王金平喪失不分區立委資格及院長身分。這場國民黨九月政爭,勢必深深影響台灣,作為台灣基督徒該如何看待此事?

首先,來看看國民黨九月政爭的經過。檢察總長黃世銘指稱高檢署檢察官林秀濤接受立法院院長王金平關說,因此讓柯建銘無罪定讞。林秀濤9/10態度轉為憤怒,她表示自己一切依法公事公辦,並砲轟特偵組恫嚇她,才會說出不實證言。林秀濤表示自己謹守偵查不公開原則,結果9/10看報之後,得知她8/31作證當天,黃世銘已經向總統報告,怒批他「一邊叫我不要洩密,自己卻跟總統說,事後又拿我開刀,真是太過分了。」

柯建銘背信案7/8才過上訴期限,但檢察官早在6/29,就幾乎確定關說案,如果上訴很重要的話,為何檢察總長黃世銘不另外指派檢察官接案,阻止關說,放任全案無罪定讞,更在8/31深夜,全台下大雨,南有火車出軌、北有土石流災情傳出時,檢察總長黃世銘在8/31深夜密報總統馬英九指控王金平關說。

然而,很權謀的,9/1-2王金平還在國內,非但馬英九不向王金平求證,還向王金平恭喜女兒即將下嫁至馬來西亞。並在9/6王金平出國8:30飛機起飛後,最高法院檢察署隨即在8:49以簡訊傳送採訪通知,內容寫道:「本署特偵組將於今日上午10時召開『重大司法風紀事件』結案記者會,由代理主任楊榮宗主持,請踴躍參加,切勿錯過。最高法院檢察署敬啟」同日,行政院長江宜樺逼退法務部長曾勇夫,9/10卸任當日曾勇夫公開遭逼退秘辛

馬英九明知王金平嫁女兒之前有時間溝通,但他卻不採取此方式,而是在他出國後在背後捅一刀,並在電視喊話叫他在9/7前返國,並在電視前三度重炮轟王金平的行為是民主的恥辱,這些邪惡、矯情昭然若揭。遭受牽連的檢察長陳守煌、高檢署檢察官林秀濤面對記者訪問時,均告白「我是基督徒,不會說謊」,急需我們代禱。

9/10晚上抵達桃園機場,隨即在機場召開記者會,從王金平的聲明稿就可看到他是有備而來,宣告自己無關說、無違黨紀,並引用憲法、法院組織法、刑事訴訟法、通訊偵查法...來駁斥特偵組所羅織的罪名。確實,若馬英九不經法律程序而將王金平強硬入罪,如此將使台灣憲政、法治、民主淪喪。隨後,總統府、特偵組同時在當晚22:00召開記者會,總統府副秘書長羅智強、檢察總長黃世銘,二邊的記者會一搭一唱,指控王金平就是「司法關說」。

馬英九搶在國民黨考紀會9/11上午9:30召開前,於8:30開記者會指示國民黨考紀會撤銷或開除王金平,果然考紀會不敢違背皇意撤銷王金平黨籍。馬英九在考紀會召開前「公開指示」要求考紀會配合開鍘,沒開除黨籍也要撤銷!擺明就是「壓陣」督軍!難道這不是關說,那什麼是關說?開鍘容易,但後座力應該會不小。

九月政爭凸顯總統馬英九違憲擴權的傾向,他不尊重最高民意監督機關的國會侵犯立法權,凌駕憲法。總統只依據特偵組的密報,沒有法院程序的介入,也沒有立法院的自律調查,甚至是在「被告」缺席的狀況下,就直接「宣判」,這符合總統口口聲聲說的民主法治嗎?恐怕連最低程度的程序正義都搆不上。接下來的政爭是否危及台灣憲政,程序正義、司法正義、民主體制才是我們要多加代禱的地方。

和平國度下的倫理神學家侯活士(Stanley Hauerwas)用「城邦(polis)」來比喻教會,因教會是真正的政治團體,以此來凸顯教會的另類性質。無論是猶太會堂,或初代教會都是「一個處理社群事務的公共聚集的地方」。《新約》作者更刻意用教會(ekklesia)來形容基督徒的上帝國國民身份,意味著基督徒是某種國度觀的政治團體。

教會並不是要取代任何政權,但教會卻是特殊的政治團體,一個以上帝為中心的政治團體。使徒保羅在新約所講的「執政的、掌權的」是指地上有權勢的統治者與君王,如同今日的國家與政府。「掌權的」也是被上帝所造的,乃墮落的力量(fallen powers)。當基督再來時,一切都要在基督裡同歸於一(弗1:10,3:10)。所以,倘若忽略了「掌權的」墮落性(fallenness)而與它結盟,教會便成為其墮落腐敗的共犯。

因此,基督徒要關心的並不是「我們是否應該守法(包含惡法)」,或是「我們能否抗爭」等問題,而是應該檢視「教會是否彰顯上帝國、轉化社會不公義、扶持弱勢、繼承先知傳統等信仰責任」。因此,是否守法不是基督徒首要的倫理問題(如摩西反抗法老),反而是要思考地上的政權、法律作為是否牴觸上帝的價值,繼而採取轉化國家與社會的各種行動。

但是,往往許多基督徒放任「掌權的」墮落性(fallenness),無形中成為助紂為虐的無聲附和者。愛因斯坦(Albert Einstein)說得好:「這世界不會被那些作惡多端的人毀滅,而是冷眼旁觀、選擇保持緘默的人。」(The world will not be destroyed by those who do evil, but by those who watch them without doing anything.) 生命本身就是不斷地抉擇,抉擇你要成為哪一種人,「至於我,和我家,我們必定事奉耶和華(書24:15)」

【教會是什麼?為何教會具有公共性、政治性?】
從字義的角度來看,「教會」的希臘文是εκκλησία (ekklesia),由二個字所組成:ek,意出來,kaleo,意召喚。因此,教會就是「被呼召出來的群體」。
但是,古希臘文εκκλησία被翻譯成「教會」一詞以前,乃是特指「公民會議」,就是指被呼召出來代表人民所組成的「內閣」、「國會(會議)」。
在制度上,教會的長老、執事被呼召出來組成代議的「議會」,也是一種形式的教會,為了管理教會眾人的事。總之,εκκλησία是充滿公共性、政治性、議會性的。


2013.9.11晚,新聞後續
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宋楚瑜挺王 「政治不該沒人性」
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