⭕1947年3月31日，第一位臺籍檢察官王育霖被國民黨軍隊謀殺
王育霖，臺南市人，臺北高等學校畢業後，負笈日本東京大學，就讀法律系。就讀大學時參加日本全國司法官高等考試並以優秀成績金榜題名。翌年(1944)畢業後，旋即被分發至京都地方法院任檢察官，為臺灣人在日本的第一位檢察官。
符籙能否成為一種基督教本色化神學的素材？
黃春生牧師
當我們談論「本色化神學 contextual theology」，往往是希望讓信仰在在地文化中紮根，讓福音的普世信息能夠使用在地本土所能理解的語彙、符號，與人真實的生命經驗對話。
綜觀基督教傳到亞洲，也不斷在本色化中調整，大唐景教(基督教)就大量使用佛教、道教的術語來傳遞基督教的教義。例如使用「三一妙身」來指稱「三一上帝」，「彌施訶 Messiah」成為「彌施訶尊」或「明尊」的稱號，使用「經」、「法」、「道」來命名經典與神學思想，以「法王」來稱呼「使徒」。在基督教本色化的歷程中，對佛教、道教等傳統宗教語言與文化的「借用」與「轉化」是不可忽視的一環。
而「符籙」這個源自道教的宗教媒介，被年輕一代的基督徒，運用在文化創作與行動藝術中，被巧妙挪用，引發一波關於「符籙神學」的反思與想像。特別是這次大罷免的公民運動中，一位作者以「符籙」形式呈現抗議訴求，去除了道教的神明召喚，卻保留了形式與精神的結構，讓人驚艷，也挑戰了許多人的神學直覺。
這樣的文化翻轉，引導我們思考：符籙能否成為一種基督教本色化神學的素材？又或者說，我們如何積極地從神學角度詮釋這類文化轉譯的實踐？
一、符籙是什麼？從道教媒介到神學想像
在道教脈絡中，符籙是一種「人神之間的公文」，透過書寫與儀式，使神靈的旨意得以運行於人間。它是一種帶有「權柄」的文本，能夠號召靈界力量介入世事。在此意義上，符籙不是單純的護身符或法術工具，而是象徵一種信仰體系中對「話語—權柄—行動」三者的整合性理解。聖經中先知發預言時，也會出現類似的「套語」。
最近某位年輕傳道師本身也是政治大學宗教學博士，他觀察後戲稱：「長老教會就是基督教的符籙派。」這話半是嘲諷、半是洞見。從無止盡的會議公文、議會決議、牧函聲明，到各種社會行動的連署、貼文與標語，長老教會內部運作的確極度「文書化」。「發文」本身，彷彿成為一種信仰的行動載體，期盼藉此召喚權力、喚起群體、成就義行——這不正與符籙所代表的「書寫即行動」精神不謀而合嗎？
二、從道教符籙到基督教行動：神學上的詮釋框架
若要將符籙的形式轉化為一種神學語言，我們可以從以下幾個面向嘗試正面詮釋：
1. 話語成為行動：Logos 的轉化力量
基督教最核心的神學信念之一，就是道成肉身——上帝的話語不是停留在抽象真理，而是成為具體可感的歷史行動（參約翰福音1:14）。從這角度來看，「符籙」作為承載神聖權柄的書寫，不正像是一種象徵性的道成肉身嗎？
一如道教符籙將神明的命令具象為符文，我們也相信聖經的文字、講道的信息、聖餐的餅杯，乃至一份社會關懷的聲明，都可能成為「上帝的道」向世界具體介入的媒介。這些都是當代的「符籙」，在宣告上帝國臨在的旨意。
2. 聖禮與公共神學的結合：儀式的社會功能
符籙不只是個人護符，更具有公共與儀式性的角色。對應到基督教傳統，聖禮（如洗禮與聖餐）本就帶有集體性與社會訴求。當基督徒透過一種「文化創意符籙」來訴說信仰與社會關懷時，我們是否也在實踐一種「禮儀性的抗議」或「聖禮化的公共神學」？
就像這次的公民行動中，以十字架取代道教符頭的設計，將「奉聖父、聖子、聖靈之名」作為權柄來源，下面緊接著「罷免誰誰誰」的命令，這不只是創意，更是一種信仰的宣告：我們的社會參與不是出於憤怒，而是出於天國的呼召。
3. 在地語言與神學：文化挪用與聖潔轉化
或許最關鍵的神學問題是：使用符籙形式，是否等同「濫稱主名」或混合宗教？
這裡我們可借用保羅的跨文化策略作對照。他在雅典用「未識之神」來引介耶穌（使徒行傳17章），顯示出在多神文化中，他能靈活運用本地語言與宗教符號，帶出新的詮釋。若這樣的挪用能將人從偶像中釋放出來，進入真神的啟示，那麼它不僅不是妥協，反而是一種神聖的翻轉。
因此，我們可以說，符籙的形式若脫離了道教的靈媒觀，轉化為一種文化語言來傳達基督信仰的信息，那麼它就是一種聖潔的挪用（holy subversion）。
三、從符籙到公文：當代教會的書寫神學
最後，我們不妨回到那句玩笑話：「長老教會是符籙派。」這其實點出了現代教會在書寫與文書行動中的潛在神學意義。
教會的聲明、社會行動的公文、講台上的文字，若真誠地出於對神的聽命、對社群的愛護與對公義的渴望，那麼它們就不是「紙上談兵」，而是現代的「符籙」——在這世代中書寫神旨、傳遞神權的方式。
因此，我們需要的，不是對「符籙」的迷信或全盤拒絕，而是對「書寫即行動」、「文化即神學」的深刻理解。
結語：讓話語成為實踐的召喚
在這樣的理解下，教會的公文、社會參與的文創、甚至一張形似符籙的海報，都可能成為一種「本色化的神學行動」。重點不在於它是否形似符籙，而在於它是否真實承載了上主的召命，並能在世人心中激起盼望與轉化的力量。
這也許就是我們這個世代的「新符籙」：不再是用來驅使鬼神的法術，而是讓上帝的道，在我們的生活與社會中，被看見、被聽見、被實踐。
⭕1979年3月28日及29日，美國眾議院、參議院通過《臺灣關係法》
公元1978年12月15日，美國總統卡特宣布：自1979年1月1日起，美國將與「中國唯一合法政府」的中華人民共和國建立外交關係並承認，同時終止與﹝中華民國﹞流亡政府之外交關係並且撤銷承認；鑑於台灣在美國戰後，於《美國憲法》中的法理地位，是屬於《美國憲法》中「未合併領土」的一環，而且現實中是﹝中華民國﹞代替美國「軍事政府」佔領台灣，在1949年變成「流亡政府」，同時於1972年起，也被《聯合國》取消「代表中國」的身分，國際社會的變化令美國不得不改變政策。
美國是法律至上的國家，為維持與台灣以及「台灣當局」的關係，斷交前卡特總統曾於當年12月30日簽發行政命令，責成各行政機關在新法律完成以前，依照該行政命令之效力，繼續與台灣維持關係。公元1979年眾議院、參議院兩院以不到兩天的時間，分別在3月28日及29日表決通過，卡特總統於4月10日正式簽署《臺灣關係法》(Taiwan Relations Act，縮寫為TRA)法案共十八條，成為美國國內法，並追朔自1979年1月1日生效。
⭕3月28日，台灣發行史懷哲誕生150年紀念郵票
今年(2025)是史懷哲博士(Albert Schweitzer, 1875年1月14日—1965年9月4日)誕生150週年紀念，台灣郵局特別在3月28日發行史懷哲誕生150年紀念郵票。
史懷哲擁有四個博士學位，醫學、音樂、哲學、神學，他同時也是牧師、醫師及管風琴演奏家，他以醫者仁心與無私奉獻聞名於世。他在1906年出版了他首部著作《歷史耶穌的探索》，獲得很高的名譽。1911年的《耶穌的精神病學研究》和1930年的《使徒保羅的神秘主義》建立了聲譽，並且成為《新約聖經》學者。1901年擔任凱瑟斯貝格神學院的院長。
1913年他放棄歐洲舒適的生活，遠赴非洲加彭，在叢林中建立醫院，服務貧病的人民，無懼瘧疾與困苦，最後病死在非洲，一生奉獻給非洲大地。他深信，人類最偉大的力量，來自於一顆願意為他人奉獻的心。正因為如此，史懷哲博士在 1952 年榮獲諾貝爾和平獎，而他一生實踐他所信奉的「敬畏生命」(Reverence for Life, Ehrfurcht vor dem Leben)的哲學，更是對生命的人道尊重與關懷，此啟發了後代無數人投身公益與醫療，成為這個世界最柔軟也最堅韌的力量。
