耶穌消失的18年

耶穌消失的18年

🍀黃春生牧師｜傳送門： https://portaly.cc/chunsheng

黃春生牧師

有位教會長老傳給我一個影片，「耶穌消失的18年去了哪裡？」要詢問我關於此事的看法。這影片與說法在台灣已經流傳了好幾十年，宣稱耶穌消失18年去學佛法，這是流傳很久的造假說法。在此，我將透過歷史批判、宗教比較與知識流變來談談這件造假說法。

一、歷史批判層面：尼可拉斯‧諾圖維茲（Nicolas Notovitch）的「伊薩傳說」起源與破綻

俄羅斯探險家諾圖維茲在19世紀末出版《伊薩生平》（The Life of Saint Issa），聲稱根據他在印度拉達克（Ladakh）地區的赫米斯寺（Hemis Monastery）所見的藏文古卷，記載耶穌（音譯：伊薩）青年時期前往東方（印度與西藏）學習佛法的經歷。然而這種說法至少有三項疑點：

1.考古與年代不符：

赫米斯寺建立於11世紀，比耶穌時代晚了一千年，因此不可能收藏任何關於「伊薩」的耶穌紀錄。

2.宗教傳入的時間矛盾：

佛教在西藏的建立約於公元7世紀唐朝文成公主與吐蕃贊普松贊干布聯姻之後，距耶穌出生約六百年後，顯然不可能成為其學習對象。

3.文本真偽問題：

後來的探險家如 J. Archibald Douglas（1896）及芝加哥大學教授Edgar J. Goodspeed（Famous Biblical Hoaxes., 1931, reprinted 1956）皆確認赫米斯寺並無此類手稿存在，顯示諾圖維茲的說法屬於自我杜撰。學術界普遍認為他可能意圖以「東方神秘主義」包裝基督形象，以迎合歐洲當時對「神秘亞洲」的浪漫幻想。

二、宗教比較層面：佛教與基督教的「相似敘事」與誤解

這種「耶穌學佛」的傳說之所以流傳，乃源自19世紀歐洲宗教學界對「普遍宗教」或「宗教融合」的想像。部分人觀察到佛教與基督信仰之間的道德教訓相似（如慈悲、捨己、寬恕），便推論兩者之間可能有歷史連結。

然而，根據比較宗教學（Comparative Religion）與文本批判（Textual Criticism）方法：

《福音書》的語境與猶太預言傳統緊密相關，而非印度哲學；

佛教「無我」與基督信仰的「在基督裡成為新人」雖在倫理層面有共鳴，但神學本體上完全不同；

因此「相似」不等於「源自」，而是宗教倫理在不同文明中對人性與苦難的普遍回應。

三、知識流變層面：從殖民敘事到新時代神話

諾圖維茲的故事後來在20世紀被不斷改寫，從1890年的《伊薩生平》(The Life of Saint Issa)到1994年的《耶穌佚史》（The Unknown Life of Jesus Christ），再被新時代運動（New Age Movement）以《耶穌的失蹤年代》（The Lost Years of Jesus）之名重新包裝。這反映了現代人對宗教神祕與智慧融合的渴望，卻也顯示出一種後殖民時期的文化挪用現象——將「東方」作為西方靈性焦慮的療癒對象。

四、神學省思：真理的普世性與歷史的誠實性

從神學立場來看，基督信仰並不需要透過異文化借鏡來「增添神秘性」。耶穌的真實性不在於地理移動，而在於他啟示的「道成肉身」——上主親臨歷史、進入貧窮、共苦、受難的現實。

基督的生命軌跡，正如腓立比書2章所揭示的：「他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

這樣的信仰核心不是追求神祕，而是呼召人類學習耶穌謙卑的行動，致力行公義、好憐憫，認同受苦的生靈，並以誠實服事苦難的世間。

五、結語：學術誠信與靈性分辨

因此，「耶穌消失十八年去學佛」這一說法屬於偽歷史（pseudo-history）。它的存在提醒我們：靈性追求若失去史實根基，將容易滑入神話化與文化挪用。信仰的成熟，不在於追尋異國的神秘，而在於於真理中成長、於現實中實踐上主的公義與慈愛。

神學家Walter Brueggemann提醒我們，上主的作為常在「隱微之處」發生（the hiddenness of Yahweh）。耶穌的隱居歲月顯示上帝國不是以權勢臨到，而是取了奴僕的形像從平凡的生活中萌芽。祂在沉默中認同人的處境，體驗勞苦，建立同理——為後來的牧養與受苦作預備。