「再見」同志

「再見」同志
黃春生牧師
(編按：本篇文章是應教會公報邀稿而寫。「再見」有二個意涵，10/24遊行是希望「不再見到」，10/31的遊行是希望「再次見到」。)
連結至教會公報：http://weekly.pctpress.org/2009/3009/3009_09.pdf
由於10/31週六下午，同性戀者將在總統府前、凱達格蘭大道聚集，並舉行第七屆台灣同志大遊行。他們預定繞行的路線，涵蓋了公園路(同性戀者經常來往處)、火車站週邊商圈、西門町一帶等數條道路，都是年輕學子、青少年常去的地方。去年台灣的同志遊行是亞洲人數最多的，約有一萬八千人參加；今年主辦單位預計要吸引逾兩萬名來自全台灣、全世界同志上街，訴求讓同志愛被重視，同性婚姻合法化。為達此目標的造勢，有相關電影播放、藝人代言，更在國家音樂廳有以同志為主題的古典音樂會演出。
我曾經在男同志經常聚集的台北二二八公園裡，就遇到前來「搭訕」的同志，我與他聊了幾句，我發現同志在尋找可「嘗試」的對象其實很難。一旦找著就會緊黏不放，因為要找到另一個對象是極困難的。今天，同志要站出來，是為了要改變社會的認知與氛圍，更是要擴大可「嘗試」的對象。
有些基督徒與教會基於信仰的認識與堅持，提出不一樣的思考，並提早一週在10/24發起「反同性戀遊行」，而這消息更在網路上引發討論。網友就問我，作為一位牧師，我的想法為何？
我在網路上與網友互動討論時，我表示台灣教會界對於同志問題尚需要神學上的釐清。就我知道的幾位神學院倫理學的老師都持反對意見，但也有非倫理學的老師站在聖經新詮釋及人道的立場來看待。甚至，歐美有些教派也因為此問題而鬧分裂。支持同性戀者，大概的論點是我們對同性戀認識有限，因此認為「不要丟第一顆石頭」，對同志採取接納的立場。但是，站在此立場者有些認為同性戀是罪，與一般的罪性是一樣的，也因為我們都是罪人，都需要福音而接納。
但更多的立場是，我們要接納罪人，包括你、我及任何人，但是我們應該摒除在犯罪的行為。雖然不丟第一顆石頭，但也要聆聽耶穌的教導：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」(約翰福音8:11)當然這句話適用任何人。問題是，如果同性性傾向是天生，誰又能說這是罪呢？
網友問到是否贊成「反同性戀遊行」的舉辦？我認為，首先要清楚「反」的用意在哪裡？是製造對立就不必了。當然，主辦單位中有許多是從同志恢復成異性戀者，他們願意將自己的感受與心路歷程分享出來，希望藉由「反同性戀遊行」來訴求聖經關於婚姻是「一男一女的結合」的教導。若是，僅是表達立場而非「反對」會比較好。總而言之，我認為用「反」這個字眼是不好的，是製造對立，是表達上帝棄絕同志。如果可以，改個名稱與目的就會有不一樣的關注，例如可以舉行「為同志祈禱、走出彩虹面向陽光…」等活動可能會比較好，也不會被扣上「反人道」的帽子。
最後，也是最需要面對的問題，就是教會的神學立場應該更為一致，就像我前面講到的，我們不要丟石頭，但我們都需要回應耶穌的邀請。特別是台灣主流教會，缺乏對於同性戀的研究與神學論述，嚴格說起來台灣基督長老教會在此議題上，也缺乏有共識的神學立場及聖經倫理上的回應。因此，強烈建議各基督教派，應該就此議題舉行研討會，發表共同的告白或教派的宣言，讓基督徒在聖經倫理、神學上有更明確的認識。

備註：

在同志議題上，長老教會曾在2004年發表了一份「 同性戀議題研究方案報告書 」，雖然長老教會2004年做了這份研究，而美國長老教會更是以將近三十年來研究及對話，顯然台灣基督長老教會在此議題上，也落後美國長老教會許多。

這份報告書也是台灣基督教會唯一的研究報告書，這也顯示各教派在認識同志及牧養同志的議題上，明顯落後及不用心。這份報告書集結各領域菁英，分為醫學組、神學組、社會組三個小組來進行對同性戀人權與同志相關議題的專業研究、訪談與分析。但很可惜的，這份報告書出版後，並沒有舉行各區的說明會，因此長老教會大部分的牧師、信徒並不清楚這份報告書的內容。

此份報告書神學組的結論並未對同性戀教義上的問題選邊站，而是期待以相對開放的態度在愛中建立對話的空間，有別於其他教派不願溝通、不惜違反人權的暴力手段。

以誠實心來選舉長執

以誠實心來選舉長執
黃春生牧師
從2000年起我們教會開始實施「長執輪休」，也就是擔任一任四年後，可以休息一年。但是休息絕對不是「不服事」，而是要讓同工有一個「安息」，就像舊約設有「安息年」一樣；此外，還有個目的，就是讓更多人可以有機會擔任長執。
很多會友都不曉得長執的服事內容，有時難免會有抱怨。一旦自己擔任執事時，才驚覺責任重大，才知道擔任長老、執事需要更加的委身，包括時間、奉獻也需要以教會為重。因此，有更多人有機會擔任一任執事，就會更清楚教會的運作，但更需要選出有委身、具信仰典範的長執。
今年小會訂於10月25日舉行執事提名投票，11月1日召開臨時會員和會改選長老和執事。長老和執事是教會的核心同工，有好的委身同工，才能推動教會的宣教事工。
這二年來，我們將團契的型態轉型為牧區牧養的型態，我們邀請委身的弟兄姊妹接受訓練、栽培，逐漸認識「小組」牧養的過程與要領，一路走來也逐漸與教會的長執制度連結。我們也看到，許多長執委身在牧養部門的牧區小組中，也有長執委身在行政部門、社區部門、敬拜部門、裝備部門等服事中。

關於提名
原本小會可以按照教會法規直接來提名長老和執事的候選人，但是我們深信「你若被聖靈帶領」，必會選出合上帝心意的長執。因此，我們訂有「執事提名辦法」，通過在籍會友的投票，再將這結果提供給小會作為提名的參考。在正式選舉時，小會仍會將具有被選資格的名單全部列在選票上，只將被提名者放在選票的最前面。因為，具有被選長老資格者少，因此小會已經連續數年議決「不擬推薦長老候選人」，當然，這些過程都值得檢討改進。
按照我們的提名辦法，小會要對提名者作書面介紹，包括近半年主日出席次數，曾參與服事項目，曾參加過小會認可之訓練，及個人專長等。加入主日出席次數，無非是要提醒大家「委身」的最基本態度就是參加禮拜來敬拜上帝，因為一個人口口聲聲說愛上帝，那就從委身敬拜上帝開始吧。若是，一個不經常出席禮拜的信徒，說他多麼的有能力，也很難在服事上奉獻自己。
當然也有人會認為一個人的委身也會表現在十一奉獻或其他奉獻上，因為耶穌說：「你的錢在哪裡，你的心也在哪裡」。對所歸屬的教會奉獻是種認同感，這也很重要，但是小會為了要避免信徒以金錢來衡量人，因此不作此統計。
11/1就要選舉長執了，若你的心目中沒有符合上述的人選，或是沒有更理想的人選，沒有令你感動的人選，沒關係，「不圈選」或許是更好的選擇，相信上帝此刻不預備，時間滿足了上帝必親自預備祂的僕人。

關於長老
在教會的組織裡，小會由牧師和長老組成，依據總會法規規定，小會的職責是：傳道，執行禮拜和聖禮典，維護教會風紀和信徒的信德，管理教會財政，管理會員籍，辦理選舉及任免長執等，也是教會對外行文的代表。依據法規第九章第95條規定：長老、執事的任期為四年，連選得連任。在選舉規則第二章第12條規定：長老候選資格需曾任執事二任以上者。
有長老制度的產生，應可追溯到摩西時代，他選立長老70人來協助他處理百姓的事務（民11:16-17），而在耶穌時代每個會堂都設有長老來維持信徒的信仰生活與風紀。在初代教會時，將長老分成「教訓的長老」和「治理的長老」（提前5:17）。教訓的長老就是「牧師」，治理的長老就是現今教會所稱的「長老」，而「治理」不是管轄，是服務（可10:12-45）。
長老教會的體制，就是依據聖經選派長老來治理教會。依照咱台灣基督長老教會的法規記載，地方教會是由牧師和長老共同組成「小會」治理教會。
教會法規規定「小會」辦理的事項有下列幾項：
一、宣揚福音和關懷社會。
二、禮拜和聖禮典。
三、辦理會員籍，維護教會紀律及培養會員信德。
四、管理教會附屬機構。
五、管理財政。
六、召開會員和會。
七、辦理牧師及長老、執事之選舉。
八、辦理牧師續聘事宜以及長老、執事之任免。
九、向中會申請有關事宜。
十、選派代議長老。
十一、其它有關教會行政。
長老可說是整個教會運作的中心，也因此，我們教會幾乎每個月都會召開小會，討論教會各種大小事務。但基本上，長老們有兩項非常基本的職責，就是第一項：宣揚福音與關懷社會，和第二項：禮拜和聖禮典。
說到「宣揚福音」就有很多事工可討論。說到討論，擔任長老的對福音的內涵一定要清楚明白才可能討論，否則就會使宣揚福音有了偏差。因此，長老必須在信仰上是老練的門徒，明確認識：教會是以耶穌為中心，祂就是教會要見證上帝拯救的記號。這也是教會法規憲法第一條所寫的：「台灣基督長老教會係基於聖經，相信耶穌為救主，遵從使徒信經、尼西亞信經、韋斯敏斯德信仰告白及本教會信仰告白，而依本憲法組織之教會。」
我們的信仰是基於聖經，所以，身為一位長老，就必須先有穩固的聖經基礎，且要清楚告白教會的主，就是耶穌。而這兩項也是獻身為傳道者（牧師）的基本要件。若是沒有這樣的信仰告白，當長老的人，就會很容易把自己當作教會的主，傳道者更容易把自己當作神明一樣，這是非常危險的。

關於執事
長執會則是由傳教師、長老、執事組成。依據總會行政法規定：長執會的任務在於辦理庶務、慈善、社會服務等事工。依據選舉規則第二章第12條規定：執事的資格必須陪餐滿二年者才具備候選資格。
執事的職責偏重在教會的庶務工作和對外的慈善工作。因此，身為執事應該清楚教會的需要，如教會內的器材設備、環境清潔、禮拜用品等，甚至人力的調配，教會的維修等。此外執事也需知道教區或社區裡面有哪些亟需幫助的人，以便辦理對外的慈善工作。從現代譯本裡特別將執事翻譯成「教會領袖的助手」（提前3:8）也反映出執事的定位。此外，為了擴大同工參與服事的層面，我們教會召開長執會時都會邀請牧區的小組長，社區部門負責的同工等一同參與。

讓聖靈感動的選舉
使徒保羅一再提醒我們，身為長老、執事，應該知道在信仰生活上有好的見證，這樣才能成為信徒的「領袖」（提前3:1-13）。教會與社會中的社團、公司不同，教會是一群受耶穌基督呼召的人所組成，是傳揚上帝國和基督的救贖之信仰團體，講的是奉獻自己，以及「對上帝有信、對厝邊有愛、對鄉土有情」。因此，在教會裡談不上有何利益可謀，也扯不上有何地位可圖。
我們每位兄姊必須認識到，選舉長執不能以世俗的眼光為標準。我發現許多信徒不是看信仰來選，而是看社會地位來選。因此我們有必要再次思考保羅對教會領袖的要求，以深切的祈禱來面對長執的選舉，並讓聖靈感動我們所作的決定。

進入五十的黃金歲月

進入五十的黃金歲月
幾天前與一位牧者分享，他說到他已經要進入五十歲了，語氣中似乎有種歲月催人老的意味，但也有著期待打人生下半場的豪邁。這問題我也想了好幾天，我想寫下我的想法，但不希望是多愁善感的牢騷，而是希望思考如何預備人生的下半場。

五十歲在英文稱為「Prime age」譯為「黃金歲月」，一個人到了五十歲就逐步進入老年，在羅馬帝國時代五十歲就可以除役，可以好好發揮他的人生下半場。在聖經裡面五十也有著特別的意涵，根據上帝吩咐摩西的話，每一個廿五歲以上的利未人要在聖幕前任職，到了五十歲時退休，然後才可以擔任守護約櫃的工作(參閱民數記8:24-26)。這也難怪教宗葛利果一世(Gregor the Great)認為到了五十歲的時候人會變得有智慧，也會變成一個屬聖靈的人。

人一旦到了四十歲，人生的中年時常會陷入精神的危機、情感安全的惶恐、存在的緊張。四十歲以前，人心中上帝的形象常被許多不同的投射所混淆，然而聖靈會幫助屬祂的人在四十到五十歲之間時，會轉變個人與上帝的關係，讓他能夠瞭解上帝，並且經驗上帝就是他的好朋友。一旦人有此靈性的挑戰與轉變之後，到了五十歲終能成為屬聖靈的，成為眾人得著祝福的泉源，並能引領人進入智慧和上帝的經驗裡。

有一回耶穌向猶太人啟示他的身份時，受到猶太人質疑說：「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？…你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」(約翰福音8:57-58)
猶太人為何在此提出「五十歲」的說法？因為那是利未人退休的年齡(民數記4:3)。猶太人對耶穌說：「你是一個正值英年的年輕人，根本還不到退休的時候，豈有可能見過亞伯拉罕呢？這簡直是胡說！」但耶穌在此是要啟示他本身的神性，才作了這項重大的宣佈：「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」這句話很重要，它要提醒我們一項真理，「生命的黃金歲月需要有耶穌的啟示才能完全」。

在以色列，第五十年被稱為「禧年」，是「聖年」(利未記25:11-17)，同時要解除所有的債務，作奴隸的可以得自由。進入第五十年是何等的神聖，人們應該遵從，用來思考人生有過什麼不對的事，有過什麼不符合個人本質的作為，以及有哪些不符合上帝心意的事。每個人要免除別人的債務、罪與惡，化解與他人之間的糾紛、嫌隙、仇恨，也要與自己的生命和好。同時，也要讓自己與他人從奴隸的處境之下得自由，將壓抑在內心的愁苦釋放開來。

你是否將屆黃金歲月，或是已進入黃金歲月。過了黃金歲月，人生再走就越來越接近終站，越接近與上帝面對面的時刻。我們可以在黃金歲月中，讓聖靈在我們個人的心裡成就美意，調適自己的生命，走向平安和喜樂，更可像約櫃的守護者一樣，意思是引導他人，同時也成為他人的伴隨者。就像耶穌謙卑自己降世，引導我們、伴隨我們。耶穌是在我們心中說話的導師，聖靈接續祂在世間的工作，使我們回歸自我，然後喚醒我們的能力和潛力，幫助我們在黃金歲月裡走向一個更為豐富、完滿的生命。家庭要因為黃金歲月者的成熟而得到祝福，教會也要因為有一群成熟的黃金歲月者的委身而得到興起。黃金歲月成熟的屬靈人可以是他人的祝福，是年輕一代的「良師益友」，盼望自己到那年紀的時候，也能讓聖靈帶領地這麼成熟呢！

《夢‧殘影‧明天》

《夢‧殘影‧明天》
望著蒼靈晦暗的天，聽風雨中的吵雜。
啜一口已涼的咖啡，辛辣刺鼻的苦澀。
曾經妳的美麗湧進心房，夜裡妳的呼吸震動迴盪。
沈寂。殘影。淚濕的心擱淺在漫漫長夜的淺灘。
捧著。望著。怨妳是影是夢是稍縱即逝的精靈。
歲月的孤寂，
只為這沈醉一壺的香醇。
亙古的跋涉，
只為這輕輕叩門的腳步。
答應我預設的夢還有明天，
答應我纏綿的愛還有明天。