基督徒看神主牌位

基督徒看神主牌位
黃春生牧師

在台灣的文化處境下，牧師經常被問到信耶穌後神主牌位該如何處理的問題，而我們也經常看到台灣人有著祭拜神主牌位的文化。若是我們探討神主牌的由來，我們會發現，神主牌僅是一種追思用、象徵性的物品，並不是不可碰觸的「靈位」。

「後漢書」記載：「丁蘭少喪考妣，刻木像事之如生。」相傳中國二十四孝中的丁蘭，原本是個不孝子，平常對待母親的態度極為惡劣。有一天，他在山上砍柴，看見羊兒跪著吃母奶，內心大受感動，並對過去惡劣的行為深感懺悔，於是決心要痛改前非，好好孝敬父母。那天，他母親照常送午餐到山上給他，他遠遠看見母親，為了不讓母親辛苦爬上山，趕緊飛奔下山要去接她。

平時，母親對丁蘭就充滿恐懼，送便當早到也不高興，晚到更是被罵，她想，這次丁蘭不知何故衝下山，一定會被打得半死，有兒如此不孝，不如死了算了，於是跳湖自盡。丁蘭見狀趕至湖邊，要搶救已來不及，而且連母親的屍體也找不到。突然見湖底有一木頭，心想木頭都是浮在水面，何以沉入水中，乃以為母親變為沉木，於是將該木頭撿回家，刻上母親的名字，加以祭拜，以表達對母親的追念，這就是民間流傳「神主牌」的由來。

人在追思紀念故人時，習慣要看到具體的遺物。丁蘭找不到母親的遺體，當時又沒有遺像，只好找來一塊木頭刻上名字，藉此追思紀念，並將它視為母親加以祭拜。紀念的物品本是中性，木頭也是，但當人將紀念性的物品從「追思」的層次轉為「祭拜」的對象後，無形中，邪靈就會附在其上，接受你的祭拜供奉，正如木頭雕刻的肖像若只供觀賞，那麼它是藝術品；但當你將它當成「關公」、「媽祖」加以祭拜後，一個中性沒有生命的東西就會「顯靈顯聖」，然而這不見得真正是歷史上的「關公」、「媽祖」顯靈，因為許多是歷史上根本沒有的人物，只是小說家筆下的人物，諸如，西遊記的孫悟空、豬八戒……，只要你長期祭拜它，它照樣會「顯靈顯聖」。顯然，「顯靈顯聖」乃是邪靈冒充，接受人的祭拜。

同樣的，「神主牌」長期祭拜後，也會有一股靈界的力量附在上面，它利用人的孝心接受你的祭拜供奉，但那並不是「祖靈」。因為祖先過世後，「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來9:27），而且「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後5:10）祖先若得「善報」，上「天堂」或「西天」，他愛子孫都來不及，絕不會再到陽間來攪擾子孫。若不幸得「惡報」，下「地獄」或「陰間」，那位公義的審判者怎麼可能放他出來攪擾子孫？更何況他在地獄陰間身受其害，奉勸子孫不要作惡都來不及，怎敢再為非作歹呢？

聖經描述一位財主死後在陰間受苦，他想到在陽間還有五位兄弟，就哀求亞伯拉罕說：「我祖啊，……求你打發拉撒路（拉撒路是生前在這財主家求乞的乞丐，死後在天堂享福）到我家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也到這痛苦的地方。」（路16:19-31）人死後良知恢復、善惡分明，若真正是我們的祖先，他絕不會攪擾子孫。會攪擾子孫，讓子孫家庭沒有平安的，百分之百是冒充祖先的「邪靈」。今天若我們真心孝敬祖先，就不要再隨便冤枉祖先，讓祖先揹黑鍋，要知道被冤枉又無處申冤那是很痛苦的，我們怎能忍心讓祖先死後還含冤莫辯呢？

為了杜絕邪靈冒充祖先來攪擾我們，最好改用其他方式來追念祖先，不要再以祭拜鬼神的方式來祭拜「神主牌」。因此，在信主後，你可請教會牧師前來家中舉行「聖別禮拜」。舉行「聖別禮拜」的用意有三：

1. 藉禱告，奉主耶穌的名除去附在「神主牌」的邪惡勢力，將「神主牌」聖別歸依耶穌，讓耶穌來保護你，免受攪擾。

2. 將一切祭祖的責任，和對祖先的誓言，都交託耶穌，如此若有任何來自惡者的咒詛，耶穌一概為你承擔（加3:13）。

3. 將歷代祖先交由生命的主耶穌基督來處理，羅馬書14章9節說：「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」耶穌不僅是活人的主，也是死人的主，祂更「拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟1:18）祂一定會按著祂的憐憫與公義給我們祖先妥善的安置，如此，我們就可以放心與安心。

與上帝同工

與上帝同工
黃春生牧師

約翰福音第二章1-11節迦拿婚宴的故事是基督徒所熟悉的。其中有幾段經文值得進一步探討，第五節「他母親對佣人說：『他告訴你們甚麼﹖你們就作甚麼！』」第七至八節「耶穌對佣人說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了水。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就去。」

主耶穌行以水變酒的神蹟時，祂需要人與祂同工。主耶穌是何等尊重祂在世上所揀選的人。主耶穌是無所不能，只要祂說一聲「有酒」，立刻便有酒。但主耶穌沒有這樣說，這是因為祂喜歡人與祂同工。就好像出埃及記十七章所記，以色列人在曠野抵抗亞瑪力人的入侵，上帝不再是親自抵禦埃及法老，也不是獨撐過紅海，而是讓以色列人學習如何與上帝、摩西、約書亞同工。

既然如此，我們該如何與上帝同工﹖

在這婚筵裡面，我相信這些佣人，是最不被人看重的下人。摩西學過埃及人所有的學問，他是有學問、有才幹的人，不過當上帝要揀選他時，他對上帝說：「我是一個拙口笨舌的人。」保羅也是上帝所重用的有學問的人，但保羅寫信哥林多教會信徒說：「…在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」又說：「…有智慧的不多，上帝卻揀選世上愚拙的。」保羅雖然有學問，但在上帝面前，他知道他是一個愚拙的人。如果我們覺得自己是一個大有學問、大有才幹的人，上帝不一定會用我們。但我們以謙卑的態度來到上帝面前，覺得自己無用而需倚靠上帝時，上帝卻要揀選、重用這樣的人。

主耶穌行第一次神蹟，就是揀選那些無地位、無才幹，人以為不重要的人。今天，人要揀選牧師、傳道時，要高學位、好資歷、有才幹、能講道的人，這是從人的角度揀選人來為主工作。但主卻揀選被人看為不重要的人來為祂工作。當我們深深體驗到自己的渺小、卑微軟弱時，才是上帝揀選我們的時候。

當主耶穌揀選他們，他們與主同工，包括倒水、舀水、送水，這些是很簡單的工作，不是大事情，是人人都可以作的。今天我們為主作的，不論是大事情或是小事情，我們就應當去做。

五餅二魚的故事，相信大家很熟悉。五個餅兩條小魚，只夠那小孩的一頓午飯。一個人可以吃飽，兩個人吃只得半飽。但將它們放在主耶穌手中，卻可以使五千個成年的男人吃飽，連婦人和小孩子，就不止此數目，是嗎﹖

我聽過一個真實故事，說到美國有位信主的姊妹，在唸大學時，被稱為最美麗的皇后。但她畢業後，卻到印尼一間痲瘋院工作。有一天她的同學們從美國去印尼探望她，看見她正在洗一個痲瘋人滿了濃水的手和腳。她的一個同學對她說：「就算給我一百萬美金，我也不會做這種工作。」她聽了微笑地說：「若我是為了一百萬美金，我也不作這種工作。我今天做的是因為這是上帝旨意的緣故。」因為主耶穌感動她，她才去印尼做這種工作。各位弟兄姊妹，上帝揀選我們的時候，分派我們無論作大事或小事，當順服地去做。

主耶穌升天前交付我們一項大使命：「所以，你們要往世界各地去，使所有的人都作我的門徒；奉父、子、聖靈的名給他們施洗，並且教導他們遵守我所給你們的一切命令。記住！我要常跟你們同在，直到世界的末日。」（太 28:19-20）這句話讓我們清楚知道主耶穌的心意，他要跟隨他的人都成為「門徒」（disciple），而不是僅停留在奉父、子、聖靈的名施洗後的「信徒」（believer）的階段。而要成為門徒就必須受教導，並遵守主的命令，時時刻刻與上帝同工。今天，我們的教會有多少委身的「門徒」，我們的教會就有多少服事和見證的能力。

在教會中，我們大多數是「資深」基督徒，但「年資」不表示「靈性成熟」。除非我們順服聖靈的教導，過著「委身」的生活，接受門徒栽培好使我們邁向成熟的生命。

正如我所期待的，我們重新教會是具有使命的教會，我們的使命是：

（一）傳揚：幫助我們完成使命。

（二）禮拜：幫助我們專注上帝。

（三）團契：幫助我們彼此扶持。

（四）教導：幫助我們信心委身。

（五）服務：幫助我們善用恩賜。

我也期待在新世紀初，我們的生活是：

（一）藉著禮拜，使我們過著屬靈的生活。

（二）藉著讀經，使我們過著門徒的生活。

（三）藉著祈禱，使我們過著得勝的生活。

（四）藉著奉獻，使我們過著蒙福的生活。

（五）藉著事奉，使我們過著愛心的生活。

期待五十禧年即將到來之際，我們都以作門徒邁向成熟生命為目標，一起與上帝同工，相信這樣的屬靈根基必定影響下一個禧年。

《耶穌在哈佛的26堂課》

《耶穌在哈佛的26堂課》

黃春生

《耶穌在哈佛的26堂課》作者Harvey Cox教授說：哈佛大學創辦於1636年，且是從神學院(HDS)開始的。原本是以訓練栽培傳道者為主軸的學校，卻在將近一百年前開始擺脫這項創校原有的使命，特別是在1912年以後，哈佛大學除了神學院繼續教授神學相關的課程外，其他院所課堂再也聽不到「耶穌」這兩個字了。他說整個校園環境看起來就像「耶穌已經離開了哈佛」，而神學院也被學校「發落到偏遠地帶」去。


為甚麼神學院被邊緣化呢？因為當時的校長James B. Conant，他非常認真地在考慮，想要把神學院廢除。因為整個社會都偏向於追求政治、經濟與科技。大家都認為信仰不再是社會的主流，只不過是生活無聊中需要點綴的另一種「社團」活動罷了，就像去喝杯咖啡、旅遊、度假一樣，調適一下生活或工作是可以，但深信則不宜。

然而，到了1970年代的下半期，開始有人發現一件很重大的事，那就是為甚麼出身哈佛的高材生，往往是美國智慧型犯罪的主謀？所謂「智慧型犯罪」案件的主謀者，很多都是擁有哈佛的學歷背景，這項發現讓該校董事們大為驚惶不安，認為這必定和該校已經離棄了聖經和信仰有關係。於是，要求校方一定要再重新思考這方面的問題。

於是，在1982年起，學校便從神學院聘請聖經學者，重新在神學院以外的學院開班授課，將耶穌介紹給學生們認識。就這樣，這位Harvey Cox教授開的第一堂課是「耶穌與道德生活」。而當Cox教授開課不久，教室就一再更換。他原是在一間小小的教室上課，後來學生人數越來越多，多到學校必須想辦法挪出更大的教室才得以容納得下。這門課開課十五年期間，選修人數愈來愈多，最後甚至得在辦搖滾演唱會的劇院上課。就這樣，學生人數從開始的幾十人，到現在每年的七、八百人；甚至還有來自外國的訪問學者、外交官、科學家，以及後博士班的科學研究人員等等，也紛紛前來聽課。

從這裡可以看到一個重要的現象：當人擁有更多世上的財富與權勢時，卻也發現到自己心靈的空洞是越來越大。有趣的是，當發現這樣破洞而想要及早彌補的，不是那些大企業家，也不是那些叱嗟政壇、財經風雲的人物，倒是一群剛入校門不久的年輕學生，他們的年齡介於十七到廿二歲之間。原因是他們知道生命不應該是一味的貪婪與奪取，而是需要用更謙虛的態度來看我們的世界和生活環境。因為上過Harvey Cox教授的課之後，他們發現：耶穌雖然在當時社會中，是一個很謙虛、很卑微的人，但他卻是人類歷史的帶領者。

人總是很快忘記自己僅僅是個受造者，當人稍微有一點成就時，就會以為自己「像神一樣」偉大，甚至想要號令世界、主宰世界、控制世界。當人想要「像神一樣」時，就已經開始藐視上帝的權威，想要向上帝挑戰，甚至有了取代上帝的意念，想要由自己來當上帝。這樣的人，心中是不會有上帝的。也因此，當這樣的人掌握有政治或軍事大權時，很容易成為屠夫；若是一位企業主心中驕傲沒有上帝時，他則會奴役他人。

Harvey Cox教授說通過《耶穌在哈佛的26堂課》這本書，他有一個期盼，就是要幫助大家想起耶穌、記得耶穌。然後進一步想想：耶穌是以怎樣的生活態度在過生活？是怎樣在帶領群眾？用甚麼方式傳遞，和見證上帝國的信息？Cox教授希望上過他課的學生，有一天真的會認真地將耶穌帶進他們所生活和工作的領域，讓耶穌的形像烙印在大家的生活中，成為他們學習的目標。甚至，改變整個哈佛大學的教育生態。

在凡事講求「專業權柄」的世代中，身為一個基督徒，我們不想要期盼掌握政治實力、掌握經濟資源、掌握軍事權力，而應謙卑效法耶穌，並懇求聖靈的帶領，才能成為這世界的祝福，才能使上帝的旨意行在地上如同行在天上。