人嚇人，嚇死人
黃春生牧師
黃春生牧師
俗語說：「人嚇人，嚇死人」這句話正好可說明「鬼月」。這幾天以來，大賣場是熱鬧滾滾，大排長龍在採購各類拜拜祭品。這些購物的人潮，大多是為中元普渡時祭拜「孤魂野鬼」而來，大賣場託『鬼』的福，藉此機會大 發利市。不僅如此，新聞報導賣紙錢的店更賣起紙糊的義肢，因為有鬼托夢牠斷了一隻腳，不良於行；有人燒色情光碟給鬼，因為鬼想看。甚至還有燒糊紙的「辣妹」、「金錢豹酒店」，還有人燒糊紙的「機關槍」。更有廟宇在普渡中請許多團跳清涼鋼管舞及脫衣舞，甚至廟公還宣稱是「卜杯問神」的，說是「神明」指示要看較重味的。這種所謂的「神明」無助於人的心靈提升，反倒使人的道德喪失，這種所謂的「神明」是撒旦的化身。
到底鬼是甚麼？
人死即為鬼之觀念，早在殷商時期（西元前1752-1111年，距今約三千七百年左右）便已開始。據此，有學者指出：「鬼道起於殷商，昌於陰陽 家，墨子著『明鬼篇』而發揚光大。」我們亦可從《禮記》所載：「人死曰鬼，眾生必有死，死必歸土，此謂之鬼。」《禮運》所記：「形氣歸於天，魂魄歸於地。」《中庸》，孔子（西元前551-479年）所云：「鬼神之為德為禍，視之弗見，聽之弗聞，使天下之人，齊明盛服，以承（誠）祭祀敬拜。」以及莊子所指：「人死而精靈不離，皆為神人，故鬼即神。」見著，「人死為鬼，而鬼即神」之思想，由來已久。
人死即為鬼之觀念，早在殷商時期（西元前1752-1111年，距今約三千七百年左右）便已開始。據此，有學者指出：「鬼道起於殷商，昌於陰陽 家，墨子著『明鬼篇』而發揚光大。」我們亦可從《禮記》所載：「人死曰鬼，眾生必有死，死必歸土，此謂之鬼。」《禮運》所記：「形氣歸於天，魂魄歸於地。」《中庸》，孔子（西元前551-479年）所云：「鬼神之為德為禍，視之弗見，聽之弗聞，使天下之人，齊明盛服，以承（誠）祭祀敬拜。」以及莊子所指：「人死而精靈不離，皆為神人，故鬼即神。」見著，「人死為鬼，而鬼即神」之思想，由來已久。
七月是吉祥月？
據《禮記》〈禮器〉所載：「禮，有以多為貴者：天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。...天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。」意思是說：「合宜的禮，視貴重為原則：天子可祭拜七代先人，諸侯五代，官員三代，一般以一代為限。...天子駕崩，停棺七月之後下葬，布置採五重八盞的扇形羽飾；諸侯停棺五月之後下葬，布置採三重六盞的扇形羽飾；官員停棺三個月後下葬，置採二重四盞的扇形羽飾。」
據《佛祖統紀》記載，自南朝梁武帝蕭衍(西元464-549年)開始設壇舉行盂蘭盆法會。自此往後，歷代帝王人民多遵佛制，興盂蘭盆會，以報答父母、祖先恩德。因此，七月又被於佛教信仰者普遍被視作吉祥或盡孝的月份，稱為吉祥月、歡喜月、感恩月。
清朝勘輿師蔣大鴻在《天元五歌》中轉述勘輿大師楊救貧的口訣：「古來天子七月葬，士庶踰月禮不曠。」此句意思是說，古代的帝王延遲下葬直到七月。又「田地中，上得天時，下得地利」，七月為吉利的申月。此說法應當是引自《禮記》〈禮器〉所載，但有其誤用之處，也就是「七月」當指「停棺七個月」，而非「農曆七月」。
總之，在《禮記》時期，無堪輿之術，也沒有所謂的吉祥月或鬼月之分。天子若在一月崩，則在七月下葬；天子若在二月崩，則在八月葬。
總之，在《禮記》時期，無堪輿之術，也沒有所謂的吉祥月或鬼月之分。天子若在一月崩，則在七月下葬；天子若在二月崩，則在八月葬。
七月是鬼月？
到了宋代儒、道、釋(佛)三教合流的中元節，祭拜期間已延長。《東京夢華錄》：「(中元)先數日，市井賣冥器靴鞋、金犀假帶、五綵衣服。……及印賣《尊勝目蓮經》...構肆樂人，自過七夕，便般目連救母雜劇，直至十五日止。」
中元祭祀與普渡，祭鬼成了民間重要的歲時節令，在三教合流後廣推至民間。「中元」之說，源於道教信仰。道教稱農曆正月十五為「上元」，是天官賜福日；七月十五為「中元」，是地官赦罪日；十月十五為「下元」，為水官解厄日。在七月十五日(中元)這一天，善男信女皆會準備豐富的牲禮，祭拜祖靈和地官大帝。道教稱天官、地官、水官為「三界公或三官大帝」，其地位僅次於玉皇大帝。因此，農曆七月十五日乃有「中元節」、「鬼節」、「七月半」、「麻榖節」等多種稱呼。其主要還是指祭祀祖先、祭拜孤魂野鬼的節日。我們可從古代的《修行記》之記載：「七月中元日，地官降下，定人間善惡，道士於是日夜誦經，餓鬼囚徒，亦得解脫。」見著中元時節祭祀鬼魂的意涵。但諷刺的是，原先他們所拜的「神明」居然去度假，才使得他們必須去籠絡鬼，甚至以「好兄弟」來尊稱這些邪靈。
破除惡習
當人死為鬼，而鬼即神之思想與亡靈祭祀行為充斥民間後，集唐代詩人、文學、思想家於一身的唐宋八大家的韓愈（西元768-824年）卻頗不以為然，甚至感到厭惡，因而書寫 《諫迎佛骨文》力諫皇上，盼皇上能明察秋毫，分辨是非，下令廢除此惡習，以免百姓群起效應，浪費時間和金錢，甚至在以訛傳訛的情況下，出現社會負面的效應。結果，皇帝非但無法接受，還大發雷霆，將韓愈貶官。此後，各朝代的文武百官，再也無人敢以此為題力書皇上，遂使鬼神之說流傳迄今。
當人死為鬼，而鬼即神之思想與亡靈祭祀行為充斥民間後，集唐代詩人、文學、思想家於一身的唐宋八大家的韓愈（西元768-824年）卻頗不以為然，甚至感到厭惡，因而書寫 《諫迎佛骨文》力諫皇上，盼皇上能明察秋毫，分辨是非，下令廢除此惡習，以免百姓群起效應，浪費時間和金錢，甚至在以訛傳訛的情況下，出現社會負面的效應。結果，皇帝非但無法接受，還大發雷霆，將韓愈貶官。此後，各朝代的文武百官，再也無人敢以此為題力書皇上，遂使鬼神之說流傳迄今。
台灣的鬼月風俗，除了古代所流傳下來「人死即為鬼」的觀念外，社會不安之源，也和台灣四百年的歷史中，那因故枉死，而無人祭祀的鬼魂有關。因在漢人的神鬼信仰體系中，鬼界被分成兩個領域。有人供奉靈魂的是「祖靈」；無人奉祀的靈魂即「孤魂野鬼」。因著這樣的觀念，再加上儒、道、釋三教合流之神魂觀的融合，便成了如今的的鬼神之說。
如上述所指，農曆七月乃臺灣民間信仰俗稱的「鬼月」，是鬼門關大開的日子。每年此時，陰間的「鬼」皆會藉著「放假」的大好機會來到陽間，為避凶趨吉，免受糾纏，陽間的人類所須面對的第一要務，除了將「鬼」尊稱為「好兄弟」，討好牠們外，還要透過祭拜和普渡來滿足牠們。為此，每逢鬼月來臨時，家家戶戶都會焚燒冥紙，供給「孤魂野鬼」和從鬼門關出來「好兄弟」的經濟開銷。此外，他們還會在普渡的祭典上，擺上龍眼、荔枝、葡萄、香蕉、三牲、五牲等食品來孝敬鬼，好讓這些「好兄弟」都能見者有份，不必搶食，得以飽餐一頓。再者，人們還會藉著「立燈篙」、「放水燈」、「屋簷燈」等為鬼帶路，以求得人鬼共處、互不侵犯、相安無事。由此不難看出，鬼月的祭典，是一種「擬人化」(anthropomorphism)的信仰行為。
此一攸關鬼魂、邪靈崇拜的信仰，在邁入二十一世紀的臺灣社會，不但絲毫未隨著教育水準的提高、科技的昌明而淡化，反而出現更多的禁忌與不安。「鬼月」使台灣社會充滿了許多禁忌和奇特的信仰價值觀，更將整個社會帶入不安的狀態，可謂是「人嚇人，嚇死人」。難怪台灣也出現了「七月到，鬼門關開」、「七月到，諸事 不宜」、「七月半鴨，不知死活」、「做長工望落雨，做乞丐望普渡」等諺語，訴說著農曆七月份的禁忌和意涵。
七月平安月
要平安過鬼月很簡單。除了認清鬼月是「擬人化」，是人自編自導而來的，甚至後來成為邪靈的工具。還要倚靠獨一真神上帝的平安和愛。因為，鬼月的禁忌正透露人心中的不安和懼怕。心靈不安需有來自上帝的真平安，懼怕的心靈需有來自上帝的愛。基督教是一個極為重視平安的宗教，從基督徒用「平安」作為見面時的招呼語得以明白，「平安」不但是一種請安的「語言」，更重要的是，「平安」充滿著喚起人共同致力於與上帝、自己、他人、自然和諧相處的勸勉和祝福。舊約聖經中所指的「平安」(shalom)，即與個人自己、人與他人、國與國、神與人之間關係的「完全、健康、和諧、穩妥、安好」。然要得著如此的「平安」，必須從認識真神上帝開始。當人認識真神上帝之後，就不需再拜那些去度假的無力神明；當人認識上帝之後，邪靈不敢侵犯你，因為真光若到，黑暗就頓失。
在鬼月的時節裡，您的心中有平安嗎？不用怕，因耶穌告訴我們：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」(約翰福音14:27)「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。」(約翰一書4:18a)願各位也能將上帝的平安和愛，向懼怕鬼月的人 分享，使人脫離邪靈的束縛。
